
马尔巴大师教言集MARPA12རྡོ་རྗེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ།
1-1-145a
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ།
༄། །རྟག་པ་དང་པོ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། འབྲས་བུའི་ལེའུ།
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཧྃ་སྃ་མྱག་པྲ་མ་ན་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བཏུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཡང་དག་ཚད་མའི་བཀའ། མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་གཟེར་དུ་བྲི། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས། འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་
1-1-145b
ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བདེ་བར་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྔགས་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཅེས་སོ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་རྟེན་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་དང་། བདེ་བས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བས་འཁོར་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་སྐལ་(བསྐལ་)པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྐལ་(བསྐལ་)པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་དམ་ནི། །ཡང་ན་བདེ་ཆེན་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་སྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་
1-1-146a
ལྷག་ལ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་(ལྷག་)ལ། ཞེས་སོ། །དོན་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གམ། འདོད་ཆགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་བསྟན་ལ། ལྟ་དང་རྒོད་པ་དག་དང་ནི། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མའི་རྒྱུད་ཅེས་མཚན་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་(ཅེས་)ན། དོན་གྱི་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེར་འཆར་བས་མའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་ངེ་འཆར་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྦྱོར་བས། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་མོ།

金刚根本续释——真实教言量
第一篇 第一章 果位章
梵语：Ahaṃ saṃmyak pramāṇa nāma
藏语：བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ།
汉译：真实教言量
顶礼世尊吉祥金刚空行母！顶礼具吉祥的上师胜乐金刚和诸空行母！我将书写尊者真实量教言作为修行指要之钉。
如此，圆满正等觉佛陀，积累二种资粮而成就圆满正等觉之果位后，转三乘法轮，根据所化众生的意乐或根机差别而有声闻、独觉和大乘。其中大乘又分波罗蜜多乘和密咒乘。
这两者的差别在于：一个是安稳解脱，一个是迅速解脱。波罗蜜多以苦受为道，而密咒则将乐作为道路，正如经中所说："被贪欲之火焚烧者，将以贪欲本身而获解脱"，"因此以乐证乐，以乐本身成就胜乐"，"以喜乐而成就"，"五欲妙境中，随乐而安住"，"称为乐修，以乐断除轮回"。
又，波罗蜜多乘认为需要三阿僧祇劫才能成佛，而此处则一生即可成佛。如经所说："无量俱胝劫，方得佛果位，今生即轻易，获得佛果位，或成大金刚持，或成大乐身"，"此生成佛或，获得金刚萨埵位"，"授金刚名灌顶，此生即成佛"，"此生成就胜佛果，修心即是成佛道，离珍贵心之外，无佛亦无众生"。
具有这些特质的金刚乘分为四种续部：事续、行续、瑜伽续和无上瑜伽续。如说："下根者教事续，行非行瑜伽次第上，殊胜有情教胜瑜伽，无上瑜伽为最胜"。此分类依据根机差别或四种贪欲差别而立，如云："以视、嬉、拥抱，及双双交合，续亦分为四种"。
若问："为何称为母续？"答：因为它教导熟悉并修习能直接显现无生法性真实本质之方法，且其果也显现为大母尊，故称母续。如说："此为般若波罗蜜多之方便，是为瑜伽母"。因教导大手印之方法，且果位也显现于我，故称大手印续，如说："由于与大手印善相应，是故能入彼实相"。
母续若分类，则有"空行部"等十三部。


 །དགོས་པ་སྔོན་འབྱུང་བཙུན་མོ་རྣམས་བསྡུ་བར་བཤད་དོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་མིན་ཅིང་ཞེས་སོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མས་ཏེ། །ངོ་མི་ཚགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཤད་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་
1-1-146b
མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངལ་བསོའ་ན། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་སོ་གཉིས་དང་མིང་འཐུན་ཡིན་ཟེར་ཏེ། རྒྱས་པར་སོ་གཉིས་ལས་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། ཞེས་འབྱུང་པས་དང་། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡའ་ཆེན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་ན། བཙུན་མོའི་ཆོས་སུ་རྣམ་རྒྱས་པ། །ཟེར་བས་བསྡུས་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཟེར་གུར་གྱི་རྟག་པའི་གྲངས་དང་འདིར་བསྟན་པ་མཐུན་ལ། རྟག་པ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་རྟག་པ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོས་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་དེའི་གནས་ནི། བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་ག་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པར་གསུངས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་ནི་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །གདུལ་བྱ་ངོར་སྣང་གི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་མོས་ཤིང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་
1-1-147a
བ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ནི་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་སུ་བསྟར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མོས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་ཅིག་(གཅིག་)འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་ན་བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་ལུས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་བ་རྣ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་བརྡུལ་(རྡུལ་)ཕྲ་རབ་དང་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཏེ། ཕ་དང་བུ་དང་མ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོ།

直译
前为集中王妃而说。为集合王妃，不广述乐之方便。如说："为聚集王妃，广说瑜伽母续。"又云："极美丽天女，不避尴尬为你说。"
此为十三续部中，核心续典即喜金刚。如说："一切诸佛喜金刚坛城"，又说："请说核心喜金刚"，又说："若不知喜金刚，则徒劳无功用"，又说："若休憩于喜金刚，则不为无明等所执"。
有人说此与三十二品同名，但据"详说于三十二品"和"如是一切诸续中"等经文，以及"注视召请与大印"等描述多种作用的内容，此说不合理。又有人说此为略续，但经文中称"王妃法中详细广说"，故非略续。此处所示与金刚帐篷品数相符，但不见三十二品之内容摘要。
此是从三十二品上部摘出，如说："金刚心性现等觉，第一恒常王"，又说："名为金刚心性现等觉，第一恒常王"，又说："名为金刚心性现等觉，恒常王"，这些说法完全一致。
此续的处所是将一切王妃的阴户聚集为一的三角法界，三角象征三解脱门。内空为法性空性。根向下扎表示方便大悲利益众生。因此，因具足乐空圆满，故称圆满处所。此处所遍布虚空，是诸法自性住处。对所化众生显现之处所则随各自所信乐而见为金刚座等。
彼处的导师，就自相而言，是大乐身父母双运，以乐空为心要，如说："在极胜瑜伽中，无玛玛基亦无不动佛"。对所化众生则随各自不同信解而显现为六臂尊等。
父母互相拥抱象征显空不二，金刚与莲花相合象征体验显空一味之乐。因此，乐空圆满即是圆满导师。
其眷属有世间和出世间眷属。有住于导师身上的眷属，也有安排在周围的眷属。智慧眷属纳夏巴日等数量如须弥山微尘那样多，如经云："如须弥山微尘数量的瑜伽母听闻此等言教"。外围由一切诸佛菩萨围绕，如说："可以是父、子或母"，又说："慈氏等一切菩萨请问"。世间眷属是无量天等，如说："天人阿修罗乾闼婆等世间一切眷属"。


 །དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་བམ། བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ནི་དེ་རྣམས་འཛོམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་
1-1-147b
དུ་འཛོམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འཛོམ་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་པ་སོ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་མིའི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱས་ཤིང་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །རྒྱུད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ནས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ནི་གང་ཟག་སྦྱོར་ལམ་པས་མཚན་གྱི་ནང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གོ་སྟེ། གཞུང་ཚོགས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ། ཤྲི་ཧེ་བཛྲ་ཏན་ཏྲ་ར་ཛ་ན་མ། ཞེས་པར་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ། ཧའི་འགྲེང་བུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་བསྟན། ཧ་མ་གོ་གྲུ་གསུམ་པས་ཙ་ཀ་ཁ་མུ་ཁའོ། །གོང་གི་ཨ་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ལས་རྒྱའོ། །ཡང་ཧེ་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡབ་བོ། །བཛྲ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་བསྡམས་པའོ། །ཤྲི་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་ཡར་ལ་བུམ་དབང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གོ། །མར་ལ་དབང་བཞི་པར་གོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ནི་འགྲེང་བུ་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་གསུང་ངོ་། །དེར་ཧ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཁོང་སྟོང་གི་ཨ་ནི་ཡབ་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །བཛྲ་སྟེ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་སྟོང་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཤྲི་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེགས་
1-1-148a
པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་གོ་བའི་ཕྱིར་བརྡར་བསྟན་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཤར་བ་ལས། ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་བྱུང་ལ། ཚུར་བལྟས་པས་དེ་ཐབས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཡིན་པས། ཆོ་ག་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པའོ།། །།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་སོ། །དང་པོས་ནི་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་རྒྱུའི་དོན་ནི། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དངོས་པོ་སྨྱུག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་གློ་བུར་དུ་མ་རིག་པས་སྒྲིབས་(སྒྲིབ་)ནས་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུང་སོལ་བས་བྱུགས་པའམ། མར་མེ་རྫ་མར་བཅུག་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པ་སྟེ། དེར་ཕར་བཞག་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་འདུག་པ་དེའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་ཡང་། བདེ་
1-1-148b
ཆེན་དུ་བཟུང་རྒྱུད་མེད་ལ། སྟོང་པར་འདུག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ།

直译
此等也被称为方便智慧或乐空圆满。时间是指它们聚集，一切皆汇聚于乐空，因一切汇聚于乐空故称为圆满时间。法是指三十二品。这是由金刚心性摄集后交付给空行母们并加以印持。此后在人间由圣者龙树迎请而广大流传。
此续应当从金刚心性以来传承不断的尊贵上师如我等处获取。此续对于处于加行道的补特伽罗而言，在名号中即可理解续典所有内容。
在文集名声普遍之形式中，"Shrī Hevajra Tantra Rāja nāma"（吉祥喜金刚续王）含摄一切义理。其中包含基续、方便续和果续三种。
首先，"ha"的竖线表示事业印的**。"ha"的小"ma"形成三角形，象征**口。上方的"a"是具三种想法的事业印。"he"是具三种想法的父尊。"vajra"是父母结合为不二。"shrī"是体验四种喜悦之时刻。由此向上理解从瓶灌顶直至金刚阿阇黎特质，向下理解为第四灌顶。
方便续分两类：首先，生起次第是在竖线"e"即法界中，刹那间生起宫殿与八尸林。其中"ha"是喜金刚。内空的"a"是父母二者无我母。"vajra"即父拥抱母，表示显现不空于空性；金刚莲花交合，表示体验显空一味之乐。"shrī"是生起八位女神的殊胜功德。
如此以符号表示以理解伟大意义：安住于显空不二的本初觉知，显现为五蕴、四大等，由此现为诸女神；反观之，这一切在胜义中都显为三角法界的乐空。这是利根者的生起次第，故仪轨刹那生成并成就。
圆满次第有对大众讲解和对弟子讲解两种。其中有事物实相方法、道的实相方法和果的实相方法。首先，心的实相方法和身体实相方法。第一种的必要性在于认识所修之义的本质。
所修之义即心性清净、明晰、双运不二。当前心的实相明显存在于一切人中，只是被暂时的无明所遮蔽，如同白螺被煤炭涂黑或灯被放入陶罐中。当前一切所生分别念都是迷乱污垢、世俗虚妄；将其放置一旁，则一切相都消融于明晰觉知中，安住于乐空不二的本质中。
乐空不二本身空于一切所言说的实有、非实有、能取所取等，而明晰；若寻求其自性，虽不成为任何，但其自性明晰存在，其味显为乐，然无可执为大乐；虽现为空，却不成立为所谓空性；安住于乐空不二中。


 །དེ་མཚན་དང་སྦྱར་ན། འགྲེང་བུ་ཨེ་ནི་བདེ་བ། ཧ་ནི་སྣང་བ། ཨ་ནི་སྟོང་པ། བཛྲ་ནི་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཤྲི་ནི་གཉུག་མའི་བལྟ་(ལྟ་)བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཏེར་བའོ། །ལུས་དངོས་པོའི་གནས་{གནས་}ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། ཧ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ན་བྱང་སེམས་ཧའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འགྲེང་བུ་ཨེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའོ། །ཁོང་གི་ཨ་ནི་དེའི་ནང་ན་རེག་བྱ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཨ་གནས་པའོ། །བཛྲ་ནི་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ན་དང་། ར་ས་ན་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་འདུ་ཏི་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ཤྲིའོ།། །།ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་རང་ལུས་དང་། གཞན་ལུས་ཏེ། གཞན་ལུས་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འདྲ་བས་མ་སྨོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོ་མཚན་དང་སྦྱར་ན་འགྲེང་བུ་ཨེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཧ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཁོང་གི་ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨའོ། །དེ་གཉིས་འབར་འཛག་བྱས་པས་ས་ཆུ་བདེ་བ་དང་མེ་སྟོང་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བཛྲའོ། །ཤྲི་ནི་རང་ལུས་ལ་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བའོ།། །།སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དང་སྦྱར་ན་ཧ་ནི་སྙིང་ཁ་(ག་)དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལ་ཤེས་པ་བཟུང་བའོ། །ཁོང་གི་ཨ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་
1-1-149a
བ་སྐྱེའོ། །འགྲེང་བུའི་ཨེ་ནི་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །བཛྲ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་རོར་མི་ཕྱེད་པའོ།། །།འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ནི་ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཏེ་ཐབས་སོ། །བཛྲ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ཤྲིའོ། །ཏན་ཏྲ་ནི་རྒྱུད་དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་འབྲེལ་བ་དང་། བྲེང་ཆགས་པ་དང་། ཚོགས་པས་ན་རྒྱུད་དོ།། །།དབྱེ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བསླབ་པའོ།། །།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཞིའི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་ཏེ། རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ལས་ཆོག་དང་། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཅིང་ལྷ་ངོ་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་རྫོགས་རིམས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷའི་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)
1-1-149b
རིམས་སོ།

直译
将此与名号相配：竖线"e"是乐，"ha"是显现，"a"是空，"vajra"是这些不可分离。"shrī"是若如此证悟本初见解，则成为一切殊胜功德之宝藏。
通过身体实相方法了解修持要点：所有众生顶轮上的菩提心"ha"形状而住。竖线"e"是脐轮三角形脉结。内中之"a"是其中安住的暖触性质的"a"。"vajra"是能取所取之脉——拉拉那和拉萨那，这二者不分离为阿瓦杜提一味。如此了解身体的实相方法就明白了意识的依托；明白此点后，智慧生起毫不费力，故为"shrī"。
道的实相方法分自身和他身：他身与第三灌顶相似故不赘述。首先，自身包括拙火、幻身和光明。
拙火与名号相配：竖线"e"是脐轮三角形脉结。"ha"是顶轮的"haṃ"，内中之"a"是脐轮之"a"。二者燃烧融化，使地水之乐和火空不二，此为"vajra"。"shrī"是自身生起四喜。
幻身光明相配则是："ha"是心轮和喉轮各四瓣脉及专注于"anuttara hūṃ"和"oṃ"。内中之"a"是心持中央字而生起体验。竖线"e"是空性之味显为乐。"vajra"是乐空之味不可分。
果位实相方法是体验逐渐增上。如是具足生圆二次第，果位如何现证？"he"是悲心即方便，"vajra"是智慧即空性。具有这二者不二的补特伽罗成就事业和悉地，此为"shrī"。
"tantra"即续，有体性、词义和分类。体性是方便智慧不可分。词义是联系、相续和集聚故称为续。
分类有共乘学处和不共学处。前者包括学习小乘毗婆沙宗、经部宗、唯识宗和中观宗的教理。
不共学处有基续、自性续和果续。如《集会十八品》所说："续谓相续，续有三种：基、自性及不可夺所分别。"
首先，基分四种：金刚阿阇黎的特征、其事业仪轨、弟子入坛城而示以本尊、灌顶。
自性续有三：瑜伽、誓言和行为。瑜伽有生起次第和圆满次第。前者有事业众尊的和现观本尊的生起次第。
;


 །དང་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བདུན་གྱིས་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོས་དགྲ་གསད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟོན་ལ་གོང་གི་བརྒྱད་དང་བསྡེབས་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་ནི་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། དགུ་ཚན་ལྔའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་འཕོས་པས་ས་བཅུར་འགྲོ་ན་ཡང་རེ་ཤིག་གཉིས་སུ་སྒྲང་ངོ་། །རིགས་སོ་སོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་རིགས་དང་། རྟ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ།། །།ལྷ་དགུ་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ།། །།རྫོགས་རིམས་ལ་ཚོགས་བཤད་ལ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། བྱང་སེམས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་ན། དངོས་པོའི་
1-1-150a
གནས་ཐབས་ལམ་འབྲས་བུའི་འོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དངོས་སུ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དམ་ཚིག་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དམན་པ་ལས་དང་པོ་པའི་དང་། བརྟན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་དངོས་རྗེས་རོ་སྙམ་པ་དང་། རིག་པ་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ལུས་ཚར་གཅད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉི་ཤུའོ། །འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བོ། །ལས་ནི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་མཆོག་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྒྱད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་གཞི(བཞི)། །རང་བཞིན་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། འབྲས་བུ་ལ་བཅུ་སྟེ་སོ་བཞི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་སོ་ལྔར་ནི་འབུམ་ལྔའི་དོན་ཡང་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུད་དོ། །ར་ཛཱ་ནི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞི་འདི་ནི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རང་གཞུང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་དང་གོ་བསྟུན་པའོ། །དང་པོར་ལྟར་ན་རྒྱུད་བར་མ་སྟེ་གུར་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལ་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཚོགས་ལམ་པས་མཚན་གྱི་དོན་མི་གོ་བས་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ན་བྷ་ག་བན་ནི། དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་པས་ཏེ་བཞི་བཅོམ་པས་སོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བའོ། །ཀཱ་ཡ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །བྷ་ག་ནི་འགྲིན་པར་རྫས་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་གསང་དབང་ངོ་། །ཙི་ཏ་
1-1-150b
ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཛྲ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ཡོ་ཥི་ད་ནི་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །བི་ཙ་ནི་དེའི་བྷ་གའོ། །ཧ་ར་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི། ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ཤུ་ཏྃ། ཨེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་ཞེས་བྱའོ།

 །དང་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བདུན་གྱིས་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོས་དགྲ་གསད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟོན་ལ་གོང་གི་བརྒྱད་དང་བསྡེབས་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་ནི་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། དགུ་ཚན་ལྔའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་འཕོས་པས་ས་བཅུར་འགྲོ་ན་ཡང་རེ་ཤིག་གཉིས་སུ་སྒྲང་ངོ་། །རིགས་སོ་སོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་རིགས་དང་། རྟ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ།། །།ལྷ་དགུ་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ།། །།རྫོགས་རིམས་ལ་ཚོགས་བཤད་ལ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། བྱང་སེམས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་ན། དངོས་པོའི་
1-1-150a
གནས་ཐབས་ལམ་འབྲས་བུའི་འོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དངོས་སུ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དམ་ཚིག་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དམན་པ་ལས་དང་པོ་པའི་དང་། བརྟན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་དངོས་རྗེས་རོ་སྙམ་པ་དང་། རིག་པ་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ལུས་ཚར་གཅད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉི་ཤུའོ། །འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བོ། །ལས་ནི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་མཆོག་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྒྱད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་གཞི(བཞི)། །རང་བཞིན་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། འབྲས་བུ་ལ་བཅུ་སྟེ་སོ་བཞི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་སོ་ལྔར་ནི་འབུམ་ལྔའི་དོན་ཡང་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུད་དོ། །ར་ཛཱ་ནི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞི་འདི་ནི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རང་གཞུང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་དང་གོ་བསྟུན་པའོ། །དང་པོར་ལྟར་ན་རྒྱུད་བར་མ་སྟེ་གུར་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལ་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཚོགས་ལམ་པས་མཚན་གྱི་དོན་མི་གོ་བས་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ན་བྷ་ག་བན་ནི། དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་པས་ཏེ་བཞི་བཅོམ་པས་སོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བའོ། །ཀཱ་ཡ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །བྷ་ག་ནི་འགྲིན་པར་རྫས་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་གསང་དབང་ངོ་། །ཙི་ཏ་
1-1-150b
ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཛྲ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ཡོ་ཥི་ད་ནི་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །བི་ཙ་ནི་དེའི་བྷ་གའོ། །ཧ་ར་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི། ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ཤུ་ཏྃ། ཨེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的直译，按照您的要求完整翻译为简体中文：
关于第一点，七位天女完成七种事业，以及库鲁库列的修法和降伏八种鬼魅的方法，修持药叉女等，大力天降雨法，十一尊度母的修法，修持般若波罗蜜多，文殊金刚无支修法，十忿怒尊的十种修法，观世音等的十种修法，大黑天杀敌的修法，这二十六种加上前面的八种，共计三十四种。
关于现观，有总摄种性和分别种性为道之坛城。总摄的有五个五组和五个九组。这两者又因主尊之变化而成十地，但暂且分为两类。分别种性有五种：赫鲁卡金刚种性的坛城作为道、金刚常住如来种性、金刚日轮宝种性、舞自在莲花种性和胜马事业种性。第一种包含九位饮血尊和十五位空行母。九位尊中有十六臂、二臂、四臂和六臂四种。如此，现观的修法有十一种，事业集合为一种，共十二种。
圆满次第中有对众讲解的：脉、气、菩提心和不可思议。对弟子讲解的有：实相、方便、道和果。这样，生起次第和圆满次第共十五种，直接教授瑜伽之道。誓言包括食用和守护。行为包括下等初学者的行为、稳固思想学习者的正行后行，以及利慧行者通过苦行锻炼身体的行为。如是自性续有二十种。果包括事业和成就。事业是八大事业。成就分为殊胜成就（果位四身及八分支）和共同八种成就。如此，八种事业和两种成就共十种。
总结起来，基础续有四种，自性有二十四种，果有十种，共三十四种，加上共同学处则为三十五种，这也解释了五十万的意义。这就是归纳。Raja是如同心要的续，因此这些教法的集合称为"Na-ma"。这个序言既在无上密续的自宗中解释，又与下乘相协调。
按照第一种解释，这是中续，如《帐篷》和《结合明点》所述。对于中等根器的资粮道修行者，因不理解名称的意义，故传授此法。与基础续相结合，"Bhagavan"是通过灌顶使身语意三者分离而征服四种。"Sarva-tathāgata"是洗净蕴等的垢染。"Kāya"是宝瓶灌顶。"Bhaga"是在密处享用二种物质，指密灌顶。"Citta"是俱生最胜智慧的灌顶。"Vajra"是第四灌顶。"Yoshit"是密处和智慧明妃。"Vica"是其阴户。"Hara"是第三灌顶时的四刹那。这些都是从了解第四灌顶的意义中获得的，这就是"Evam mayā śrutam. Ekasmin samaye"的意思。


 །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ། ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའོ། །བྃ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པའོ། །མ་ནི་ཡུམ་སྐྱེད་པའོ། །ཡ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ནི་ཤྲིའོ། །དེ་ནས་བྷ་ག་བན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་རླུང་གིས་འཕངས་ནས་འབྱིན་སྔགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ནི་ཏཾ་མོ། །ཨེ་ཀ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །སྨིན་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་རྫོགས་པའོ། །ས་མ་ཡ་ནི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་བྷ་ག་བན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་བསྲེ་བ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་ཥི་ནི་དབང་བཞི་བླང་པའོ། །དབང་བཞིའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བི་ཛ་ཧ་རའོ། །རྫོགས་རིམས་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ། ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་དོན། །བྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་
1-1-151a
བ་ནི། དམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། མ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །ཤྲུ་ནི་རླུང་སེམས་ཅིག་(གཅིག་)འདྲེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཏ་རུ་ཡང་དག་བཤད། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་བྲལ་སྟེ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ལྡན། །སྨིན་ནི་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་མི་རྟོག་བདེ་དམ་པ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་སྙམ་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་རམ། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་འབད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁར་བཤད། །བན་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཉེར་འགྲོ་བ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྦ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་པར་བཤད། །ཏ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། །ཐ་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་འོང་བ་མེད། །ཏ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བག་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །ཙི་ཏྷ་(ཙིཏྟ་)ཞེས་བྱ་སེམས་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཧྲིཿཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོས་ཏེ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོང་པ། །ཡ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པའི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པ། །ཡོ་ནི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཥིད་ཅེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་བདེ་བར་གནས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྤྱོད་པ། །ཥུ་ནི་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་པས། །བི་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པས་
1-1-151b
ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས། །སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །སྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཨེ་ནི་མའི་ཆོས་འབྱུང་། །བ་ནི་ཕའི་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་ས་བོན་དཀར་དམར། །མ་ནི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པའོ། །དེར་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ཡའོ། །ཤྲུ་ཏྃ་ནི་དེ་རྣམས་འདྲེས་པའོ། །ཨེ་ནི་བྷ་གའི་གནས་ན་གནས་པའོ། །ཀ་ནི་དེ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །སྨིན་ནི་ལུས་རྫོགས་པའོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
关于生起次第，"E"是生起法源宫殿。"Vam"是生起主尊。"Ma"是生起佛母。"Ya"是父母双尊相合。加持金刚莲花，菩提心降入佛母莲花中，这是"Shri"。然后，薄伽梵的八个菩提心明点被风推动，以八个出咒发散至座垫之上，这是"Tam Mo"。"Eka"是一切从乐空不二中生起。"Smin"是所有天女的身饰、形态、安住方式圆满为空行母之身。"Sa Ma Ya"是具誓言的人如此修习。因能摧毁烦恼，故称"薄伽梵"。"Sarva Tathagata Kaya Baga Citta"是加持身语意。"Hridaya Vajra"是智慧勇识和定勇识。然后从"Hum"放光迎请智慧勇识，自然融合。"Yoshi"是获得四灌顶。四灌顶的体验是"Vija Hara"。
圆满次第有对众人讲解和对弟子讲解两种。根据后者，关于心的实相方便："E"一词是最胜义，"Vam"一词是世俗谛，明点无二瑜伽是安住于最胜坛城。"Ma"是意识，"Ya"表示气息，"Shru"是气心合一。这即是"Ta"的真实解释。"E"一词是离分别，"Ka"一词是具足安乐，"Smin"是先前生起，自性无分别最胜乐。"Sa"一词被解释为平等，为获得大手印或无需努力的智慧，一切皆为一味安乐。"Bha"一词是摧毁，"Ga"一词表示虚空，"Ban"是具足真实，具足趣向虚空。"Sa"一词是一切，"Rva"一词解释为游戏，"Ta"是如是安住，"Tha"是真实具足。"Ga"一词是无来，"Ta"是此外别无他物，除此之外，三界中别无他物。"Ka"一词是身体，同样"Bag"是语言之道，"Citta"即是心。"Vajra"一词是空性，即舍弃一切分别。"Hri"一词是精髓，"Da"一词是彼处空性，"Ya"是能满足一切所欲之愿。"Ba"一词是智慧，"Ja"是如此不可分割，"Yo"是如此瑜伽，"Shid"一词是否定。在此大瑜伽中，舍弃外在结合而安住于乐中。"Bha"一词是佛母，"Ga"一词是彼处行为，"Shu"是如此涅槃，此即舍弃一切痛苦。"Vi"一词是多样，"Ja"一词是具有生，"Ha"解释为不坏，"Ra"是大贪爱。
通过这些确立见地，由心的实相方法，知晓修行对象的本质，为此而教导。为了了解修习的关键，确立身体的实相方法："E"是母亲的法源，"Va"是父亲的金刚，明点是白红种子，"Ma"是两种种子之间的中阴入住。风推动于彼，即"Ya"。"Shru Tam"是这些相融。"E"是安住于佛母之处。"Ka"是这些安住于乐的本性。"Smin"是身体圆满。


 །ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་སྐྱེད་ཅིང་བསྡུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གནས་པ་ནི། །བྷ་ག་བན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བག་ཙི་ཏ་བཛྲའོ། །བྷ་གེ་ཥུ་ནི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའོ། །བི་ཙ་ཧ་ར་ནི། དེ་ན་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཤེས་པ་གནས་པའོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ། །ཀ་ཡ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པས་ཙན་ད་ལི་སྒོམ་པའོ། །བག་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མགྲིན་པ་ན་གནས་པའོ། །ཙི་ཏྷ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྙིང་ཁ་(ག་)ན་གནས་པའོ། །བཛྲ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་ན་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པའོ། །གནས་དེ་བཞིན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་བཞིའི་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧ་ར་ཞེས་བྱའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དེ་བླ་མ་ལས་སྒྲོ་བཀུར་(སྐུར་)དང་བྲལ་བར་གྱིས་ལ་ལོང་ཅིག(ཞིག) །ཞེས་པ་ནི་ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཀ་ཡ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བ་ག་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །ཙི་ཏྷ་ཆོས་སྐུ་དང་། བཛྲ་དེ་
1-1-152a
རྣམས་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཤུགས་ལས་བསྟོན་(སྟོན་)ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བཞུགས་ཚུལ་དུ་གོ་བས་ཏེ་རྒྱུད་བར་མའི་དོན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་གླེང་གཞི་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ནི་སྒྲོ་བཀུར་(སྐུར་)དང་བྲལ་བའོ། །བདག་གིས་ནི་གཞན་ལས་མ་རྒྱུད་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དུས་ཅིག་(གཅིག་)ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྱུང་དཀའ་བ་དེ་གསུམ་མོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ནི་སྟོན་པ་གང་ལ། གནས་གང་དུ་འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་སྙམ་པའི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གནས་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སོ། །འཁོར་ནི་བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཤིང་རང་དོན་དུ་སླར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །སྟོན་པ་དེ་ལ་སྐུ་ཕྱག་དྲུག་པ། གསུང་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་རྣམས་རོ་མཉམ་ཀྱི་(གྱི་)སྟོན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་ག་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ན་གནས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའོ། །བཞུགས་སོ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་(གཅིག་)གོ། །དེ་ལྟར་
1-1-152b
གླེང་གཞི་བསྟན་ནས། རྒྱུད་དངོས་ཀྱི་མཚན་ལ་དྲི་བ་བསྟན་ཏེ། གླེང་གཞི་བཀའ་དངོས་སུ་བྱས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་དང་གཞི(བཞི)། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་གསང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་དེ་འང་ཐུགས་ལས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དུ་འདྲི་བ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོབ་བྱེད་དེ་ལ་ཡིད་མི་ནུར་བར་སེམས་དཔའོ། །ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་བསྡུད་པ་པོ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་དམན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལེགས་སོ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲི་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེའོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
平凡的身体也由五种菩提所生起和摄持，如来的身语意安住为金刚，这就是"薄伽梵，萨瓦塔他嘎塔卡亚巴嘎吉塔班扎"。"薄给舒"是脉结中的三角形法源。"毗扎哈拉"是气心融合的明点所依托的意识安住其中。
关于道的实相方法，"卡亚"是指在平凡时，心王安住于脸部，因此修习燃烧[明点]。"巴嘎"是指在梦境时，该意识安住于喉部。"吉塔"是指在睡眠时安住于心间。"班扎"是指在性交时安住于顶部。意即心王以四个字的形式安住在这四个三角形脉结之内，称为"薄给舒毗扎哈拉"。
对于这样的口诀，应当从上师处无增无减地获取，这就是"额旺玛雅"等的含义。关于果位续，"卡亚"是化身，"巴嘎"是报身，"吉塔"是法身，"班扎"是这些合一，即大乐身。通过此示例，也间接显示了事业和共同成就。以上使中等根器者了解安住方式，这是中续的意义。
现在解释广续的序言。"如是我闻"是无增无减的。"我"意为不是从他人处传来所教授的。"一时"指具有多闻、具有大智慧、密咒难得这三种。
之后，众眷属生起三种分别念，为断除"何为导师，在何处，与何眷属一同听闻"的疑虑，[经文说]导师是薄伽梵一切如来的身语意金刚，处所是佛母们的秘处，眷属是"安住"一词所显示的。这里，薄伽梵是降伏四魔和具足六种功德。一切如来是从法性空性光明中为利他而来，为自利而重返光明中。该导师有身六臂、语四臂、意二臂，金刚即这些同味的十六臂导师，这些也是根据所化机而安立的。佛母之秘处是一切天女秘处汇集的法源内部，这些包括宫殿。"安住"是方便智慧自性的眷属在一起。
如此显示序言后，广续正文标题中提出问题：将序言作为正式教言后，请从身、语、意、心要、尊者这四者中，以及从事续、行续、瑜伽续以下所秘密的，对声闻等极为秘密的教法，请从心中解说。
关于此，"噫摩贺"表示稀有奇妙，如你自己所了解的，为了他人利益而示现提问者。"菩萨"是能获得[菩提]者，心不退转，故称"勇识"。"大"是具足不缘[对象]的大悲心。"金刚心要"是集结者，即指乐空不二。"大悲心"是摄受下劣根机者。"善哉"是赞许明知故问的方式。


 །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་འདྲི་བའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །སྐུ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་དེ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་རྒྱས་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། འཐད་པ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། ཞེས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ། །སྟོང་
1-1-153a
པའི་བརྡའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དཔའོ། །ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པས། སྲིད་པ་གསུམ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཐབས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ཐབས་བདེ་བའོ། །ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་སྟོང་པའོ། །དེ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་གི་རོ་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ནི་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་ལྷའི་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།། །།ལམ་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ། གོང་དུ་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་གནད་སྙིང་ཁ་(ག་)སྟེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་(གར་)གནས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། སེམས་བཟུང་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་གནས་པས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ཁར་གནས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགག་པ་སྟོང་པ། བར་མ་འགགས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ། ཕྲ་བ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ན་རིགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྣང་འགྲིན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་
1-1-153b
རྒྱལ་པོ་གནས་ཏེ། རྨི་ལམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བར་དོར་ཟིན་ན་ཡང་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གི་རོས་གང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཙན་དྷ་ལི་སྒོམས་པའི་དུས་ན། རྩ་མདུད་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལ་བཟུང་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་བབ་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་འབབ་པའོ། །དེའི་ཉམས་མྱོང་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ། སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་རིགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྐུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་རོས་གང་བ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
金刚萨埵等是序言和提问的心，即"金刚萨埵请听"。同样，语是大菩萨，身是大誓言萨埵，金刚和心要尊者是喜金刚，因此说"请听"。金刚心要等通过三萨埵详细提问，"以何理由称为金刚萨埵？为什么是大菩萨？以何因由是大菩萨？"
在"告曰"等中详细显示回答。关于道的生起次第所说的三萨埵，"金刚"是右手的五股金刚杵，其意义是空性，不被能取所取所分割。空性的表征金刚萨埵是萨埵。该尊的身语意融合为一味空性，三有同一味。以此理由，智慧空性与方便智慧不可分离，称为金刚萨埵。大菩萨是四臂尊，萨埵是四臂贺鲁嘎方便乐，大是智慧空行母空性。二者相合，乐空之味充满增长，这是大菩萨。誓言萨埵是六臂尊，"常"是三座或四座，"誓言"是获得灌顶后不离尊身，"行持"是指修习，故称誓言萨埵。
关于道的圆满次第的三萨埵，因上文称"心"，所以心要之处是心间，睡眠时意识安住于心间，将意识专注于此，以方便摄持心，将心本性引入光明而修习。其中心安住于空性光明，不被能取所取所分割如金刚不可分，萨埵是心王安住于心间。三有是：粗分妄念止息是空性，中等未止息是大空性，细微止息是极空性，然后进入光明是一切空性。以此理由，体验种性空性不二即是金刚萨埵。大菩萨是指在生殖器处安住心王，主要通过梦境修习而生果，这是大菩萨。若能掌握中阴，也能变成任何所欲之形。大菩萨是充满梦境体验之味，即大菩萨。誓言萨埵是在修习燃烧[明点]时，在脉结处持心王于A字，智慧之火燃起，顶部菩提心降下而生起体验。"常"是时间，"行持誓言"是顶部菩提心下降，其体验称为誓言萨埵。
关于果位的三萨埵，萨埵是法身，空性离相、分别和戏论，故金刚不可分。萨埵是空性之味显现为乐。三有是欲界和无色界等同一味。以此理由，种性空性不二之身称为金刚萨埵。大菩萨是报身，智慧乐和大空性之味充满是广大，享受乐空是大菩萨。


 །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དོན་དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གོ། །སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲི་བ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་གསུམ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །མིང་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་
1-1-154a
དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཚན་དོན་དུ་གོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་བཛྲ་དབང་པོ་ཐ་མས་མ་གོ་ནས། དེའི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པའོ། །ལན་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཕན་ཚུན་མི་སྟོང་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་བདེ་བར་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམས་(སྒོམ་)པས། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡབ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཐབས་ནི་བྱང་སེམས་དབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཟུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ནི་དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །བདག་ཉིད་རྒྱུད་ནི་དེ་རྣམས་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དངོས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་འདི་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་། དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། ལས་བརྒྱད་ཀྱི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། སྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ལྷ་གང་གི་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱའོ།། །།རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་
1-1-154b
མདོར་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཅི་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་སྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །གནས་ནི་ལྷ་དབང་སྐུར་བའི་ལེའུ་དང་། རྣམ་དག་གིས་སེམས་གནས་པས་སོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནོ། །ནུས་པ་དང་བརྡའ་ཆེན་ནི་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པའི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །སྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བས་སྐྱེད་པའོ། །རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་བདག་མེད་མའི་རྫོགས་རིམས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྫོགས་རིམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་བྱར་བཞག་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཉེར་རྒྱུར་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ངོ་། །ཐ་མལ་པས་དེ་མ་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་འགྱུར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། བདེ་སྟོང་གི་གྲུབ་བྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་རྫོགས་རིམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལ་བར་དོ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་སྐྱེ་བའི་ལུས་སོ། །དེའི་རྩ་མདུད་བཞི་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་སྒྲའོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
誓言萨埵是化身，为所化众生无间断地行事，故为"常"。不违背此故为"誓言"。因化身所作，故为誓言萨埵。金刚心要等向心要喜金刚提问。喜金刚是三身一味的大乐身。名称简略是因为广续的所诠内容全部被上根者理解并归纳的缘故。下根者不理解"喜金刚"，所以问道："以何种形式解说？金刚又是什么意思？"
回答中，若配合生起次第，大悲是十六臂的贺鲁嘎。智慧是佛母无我母。父母相拥是显空互不空。入于等至是显空乐为一味。在圆满次第中，通过修习下门大乐，以时间、对象、身体调整三种要诀使智慧显现，大悲是具三想的父尊。智慧是具三想的母尊。方便是降下菩提心和以身体运动持住。智慧是胜义无漏智慧。续是宣说此的词语集合。果是大乐身，大悲是化身和报身。智慧是法身。自性续是这些一味的大乐身。如此，贺鲁嘎四者中包含了续的全部意义。
通过视线等显示正续，其中第一品是三十二品的总说。其中，视线召请和大义等是果续和八种事业的总说。"如所应"是四种续的总说，即修习前行等如应而行。问"哪一位尊？"答是瑜伽母，即以九尊等的自信修持。
关于自性续的总说，生因之尊任何适合的瑜伽母，如应生起。处所是因尊灌顶品和清净心安住。作因是十五天女的种子。能力和大手印是手印和行为的总说。生因之尊贺鲁嘎诸尊如何生起的生起方式。
关于圆满次第的总说，转识为智是无我母的圆满次第。贺鲁嘎的圆满次第是将贺鲁嘎设为所成就，为获得它的近因首先修习。由乐空的实性本身解脱。凡夫不知此，被实有的束缚所缚，瑜伽士完全了知而解脱，因此具足了知乐空的智慧而修习。如是，如上所说，为获得乐空之所成就贺鲁嘎而修习。
现在，关于将圆满次第的实相方法确立为所知对象的教导分三部分：通过心的实相方法认识修持对象的本质，身体是父母的精血，中阴入于其中，十个月后出生的身体。在其四脉结处安住心王，这是第六之声。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ལས་ལོག་པས། དངོས་
1-1-155a
པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་། ལུས་ཞིག་པའི་ཚེ་བརླག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བརྩོལ་(རྩོལ་)བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་མ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མཐོ་ཞིག་པའི་ཚེ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་ལུས་ཞིག་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ན་གཏན་ལ་ཕབ་ལ། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱིས་སྒོམས་པས་སེམས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དྲི་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ལུས་སམ། ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་བཛྲ་ལས་མ་འདས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །ན་རོ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་དངོས་པོ་བརྒྱ་རང་བཞིན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཏེ། རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཤེས་པ་འཕོས་ཏེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་ཚུན་ཆད་རིགས་འཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་བར་དུའོ། །མའི་རྣམ་སྣང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། འདྲེས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། ཉའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ཚུལ་བཅུ་ཚང་ནས་ལུས་སྐྱེའོ། །རྩ་འཆགས་པའི་གོ་རིམས་
1-1-155b
ནི། དང་པོ་ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སོ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་རྩ་འཕེལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བ་གཞོན་གྱི་འོ་མ་འདོད་པ་ལ་ནུ་མ་ནས་འཐེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་སྒོམས་ཅིག་(ཤིག་)གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚེ། རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཆགས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཅིག་འབབ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བར་འབབ་ཅིང་། རྐང་འཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འབབ་པ་ནི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་ཕེྃ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དངས་སྙིགས་ཕྱེ་སྟེ། དྭངས་མ་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོར་འཕེན་ལ། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཕྱི་རུ་འབྱུང་ངོ་། །མེ་དེ་ཞན་ན་ཟས་སྐོམ་མི་འཇུ་ཞིང་ནད་འཇུག་པའོ། །རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་གསུམ་དང་པོར་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་སྟེ། མིང་ནི་ཀུན་དྷརྨ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་བཟུང་བ། རོ་མ་ཐབས་འཛིན་པ། ཀུན་དྷར་མ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་རྩའོ། །ལས་ནི་རྐྱང་མ་མི་སྐྱོད་འབབ་པས་ཏེ་
1-1-156a
དངོས་སུ་ཕྱིར་འདོར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཟླ་བ་འབབ་པའི་རྩ་རིགས་བཞི་སྟེ། དུང་ཅན་མ་དང་། གླང་སྣ་མ་དང་། རི་དྭགས་ཅན་དང་། པདྨ་ཅན་ནོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
如此的心也因乐空不二而称为"安住大智慧"。一切相泯灭的意识因远离分别，故"完全断除一切分别"。由于超离不遍，故"遍及一切事物"。如是具三种特性者虽安住于身，但身体毁灭时也不会消失，因为非由身体的努力而生起此大智慧。比如，当鸟巢毁坏时鸟飞走一样，身体毁灭时智慧迁移。如是具三种特性者在第三灌顶时确立，通过自身和他身修习，心本身成为法身，这就是其义。
现在，通过身体的实相方法确立修习的关键：关于大智慧的安住方式的提问，金刚身是乐空之身，或者说贺鲁嘎，由五种菩提生起的一切众生不离喜金刚，故为金刚身。这里，大那若解释为自性三身：首先一百种事物融入自性二十五种，再融入四大种，即地融入水，水融入火，火融入风，风入于识，所持的识本身入于光明。然后，意识从任何一个九门迁出，在七个七天内投生为同类。之后，入胎时进入精血三字音之间。从母亲的毗卢遮那道进入，融合后经过泡沫阶段等五个阶段，以及鱼形态等十种入胎方式，最终身体形成。
脉形成的次序是：首先在脐部形成如A加竖线的形状。然后是三脉。然后是三十二脉。然后每天脉增长，安住于四轮。然后在世俗菩提心的白红之中，安住本初形成的气心融合的明点，大智慧依此而住。如此了知身体的安住方式，就知道心王的安住处；了知此，智慧就会生起。比如，欲求幼牛乳汁就要从乳房挤，因此这极其重要，请如此了知并修习。
在母胎中形成身体时，三十二脉形成，即不可分离等。声音进入的原因如同莲花上师所说的相合。这些的作用是三十一种菩提心降下：从顶部降至喉部、心间和脐部，直至脚底都有益处。大乐处的降下是指一切饮食通过燃烧[明点]的"Pem"声区分精粗，精华射向心间、喉部和顶部，粗物作为大小便外排。若此火弱，则饮食不消化并导致疾病。在三十二脉中，最初形成的这三脉为主要，名称是全法等。特征是：拉拉那脉持智慧，若摩脉持方便，全法脉离能取所取的脉。作用是：拉拉那降下不动，直接向外排出。女性月经降下的四种脉是：具螺者、象鼻者、具鹿者和具莲者。


 །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དངོས་སུའོ། །ཁྲག་ནི་བུད་མེད་ལ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ལ་འབབ་ཅིང་། སྐྱེས་པ་ལ་རྩ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལ་ཟུགས་པས་ཁམས་མ་སྙོམས་ན་སྣ་ཁྲག་གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་བསྟན། ལན་ནི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པའི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་བདེ་བ། དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་འདྲེས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་ལ། དེ་ནས་སོ་སོར་གྱེས་པའོ། །སྲིད་གསུམ་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་དུ་འདུས་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་གཉིས་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་བརྐྱང་(རྐྱང་)མ། འཛིན་པ་ནི་རོ་མ། དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་སྡིག་བཅོམ་མོ། །རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མིན་ཅིང་། འཁོར་ལོ་བཞིར་ཅིག་(གཅིག་)པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། སྒོམ་རྒྱུ་ངོ་ཤེས་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །དེ་གཉིས་སྡོམས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞིང་ཚང་བར་སྟན་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་སྙུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན། རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་འཆར་བའོ། །རང་བཞིན་ཐ་མལ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཐམས་ཅད་
1-1-156b
དུ་འབྱུང་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་ཉི་ཟླར་སྣང་ཞིང་ཤར་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་ནས་སོ། །ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྨྱུག་མ་དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་ན། སྡོམ་པ་ནི་སྃ་བྷ་ར་ཏེ་བདེ་སྟོང་དུ་སྡོམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་དབང་གི་དུས་ན་སྣང་བའོ། །ཨ་ལི་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བྱིན་གྱིས་རླབ་(རློབ་)པའོ། །ཀ་ལི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རླབ་(རློབ་)པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཉི་ཟླ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བས་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་བུམ་པའི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དུས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་དེར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སྒོམ་པ་ལ། ཨ་ལི་ལ་ཟླ་བ་དང་། ཀ་ལི་ལས་ཉི་མ་དང་། དབུས་སུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཆོས་སྐུ། །ལྷའི་སྐུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྐུ། །འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལྷ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(རློབ་)པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་ལ། ཨ་ལི་ནི་གཏུམ་མོའི་ཨ་ལ། ཀ་ལི་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཟླ་བ་ནི་ཐིག་ལེ། ཉི་མ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ། ཤེས་རབ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད། ཐབས་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པར་ཉམས་མྱོང་སྐུ་གསུམ། སྐུ་
1-1-157a
ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་བྷོ་ལ་+ལ་+རྟེན་(བརྟེན་)པའི་རྫོགས་རིམས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེར་མ་ཟད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། སྲ་བ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་སའོ། །ཡི་གེ་ཨེའོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་མའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །གཤེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆུའོ། །ཡི་གེ་བྃ་མོ། །ལྷ་མོ་བདག་མེད་མའོ། །འཁོར་ལོ་སྙིང་ཁའོ(གའོ)། །དྲོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེ། ཡི་གེ་མ། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །འཁོར་ལོ་འགྲིན་པའོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
对于男性则是直接。血在女性于上半月和下半月降下，而在男性中，该脉连接右鼻孔，所以当元素不平衡时，鼻血从右边流出。如果问脉的自性或特征是什么样的，薄伽梵等显示了问题。答案是：脉管空腔内的菩提心是方便乐，二者无二的脉如轮子般交融并安住于三角脉结中，然后各自分离。三有是三脉。完全转变的是：所有脉汇聚在哪里？即三十二脉。所取是拉拉那脉，能取是若摩脉，舍弃二者的是息灭罪恶脉。这些脉并非彼此分离，而是一体存在于四轮中。或者说，"以一切方便，观察为事物的特征"。
如此确立见地，了知修行对象，并通过身体的安住方式了知修习的显现，具备这两者时智慧将显现。为了显示这两者合一时一切具足圆满，所以说"总持"等。总持是身心二者总合的自性——竹子般的大智慧。区别是心王的自性，幻化为任何形式显现。自性平常，在阿里卡里一切中生起，并显现为平常的日月。智慧是从心性空性的方面。方便是从世俗任何显现的方面。自性三身和身体等一切都是竹子般的心性的幻化。
如此配合第三灌顶：总持是"Sambhara"，即总合为乐空。区别是大智慧在灌顶时显现。阿里是加持佛母的秘处。卡里是加持父尊的金刚。父母二者称为日月。通过身体努力降下并持住明点是方便。从金刚根部到瓶之间生起俱生是智慧。其时的体验：空性是法身，乐是报身，明晰是化身。身语意是三脉汇集的三角脉结处生起的乐。
如此获得灌顶后修习生起次第时：阿里为月，卡里为日，中间种子和手印为方便智慧之身。这样生起次第也有三身：首先修习空性是法身，具相尊身是报身，光芒的放收是化身。加持彼尊的身语意称为身语意。
然后修习圆满次第：阿里是燃烧[明点]的A字，卡里是顶部的Hum字，月是明点，日是燃烧[明点]之火，智慧是脐轮脉结，方便是大乐轮。法等的体验是三身，身等是身语意三者清净为无生。详细而言，如后者所说，依据Bhola的圆满次第。
心性的区别不止于此，还显示为轮回涅槃的诸法：坚硬如骨等是地大元素，字母E，天女眼母，轮是脐部化身。湿是一切的水大元素，字母Vam，天女无我母，轮是心间。热是一切的火大元素，字母Ma，天女白衣母，轮是喉部。


 །སྒོ་དགུའི་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རླུང་ཡི་གེ་ཡ། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ། འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡང་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྣང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། མིང་དང་གནས་དུས་ནམ་སྨད་དུ་འགྲོ་བ། འཐད་པ། གྲངས་མང་ཉུང་། རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཅེས་སོ། །གནས་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་སྙིང་འགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་སོ། །དུས་ནམ་སྣད་དུ་འགྲོ་ན། སྙོམས་འཇུག་སྙིད་(གཉིད་)དང་རྨི་ལམ་ཚེ། སྤྱི་བོ་སྙིང་ཁ་འགྲིན་པར་གནས། །གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་བས་སྤྲུལ་པར་སེམས་གཟུང་བྱ། །འཐད་པ་ཅི་ཡིས་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ན། གང་གིས་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །གྲངས་མང་ཉུང་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། འཁྱོག་ཟུར་རྩི་ན་ལྟེ་བ་ན་དྲུག་བཅུ(ཅུ)། 
1-1-157b
སྙིང་ཁ་ན་འཁྱོག་མེད་ལ་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ན་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དབྱུ་གུ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཐུན་བརྒྱད་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་བཞི་ཚང་བ་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་(ག་)ལ་ཚང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ནི་འགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལ་ཚང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨེ་བྃ་རྣམ་པ་རྒྱུ་འཐུན་ཉིད། ལ་སོགས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་ལམ་དུ་བླངས་ནས། ཙན་ཌ་ལི་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་ན། ལུས་བཅོས་ནས་རླུང་སྡོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཟུག་ཟེར་འབྱུང་བའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཞིང་དྲོད་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་མི་གནས་ཐིག་ལེ་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་མོ། །མེ་ཆུ་འདྲེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་སེམས་སྡོམ་པ་ལ་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ཙམ་མོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྡེ་པ་བཞི་ཚང་བར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་(ག་)དང་། འགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་ཚང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམས་(སྡོམ་)པ་ལ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཚང་བར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་དགའ་བ་བཞི་དང་། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་(ག་)ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་མི་འདྲ་བས་གཅོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་
1-1-158a
རང་གི་ངོ་བོས་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། རྫའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། བག་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲིབས་(སྒྲིབ་)པ་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལམ་དུ་སྒོམས་པས། དངོས་པོར་ཤུགས་ལ་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ལམ་སྒོམ་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་པས་ལུས་བཅོས་ནས་རླུང་བཟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དགའ་བའོ་ཐིག་ལེ་འབབ་ལ་ཁང་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་མཆོག་དགའ་བའོ། །མེ་ཆུ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཚན་བྲལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །རྗེས་ལ་གོང་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་མེད་དང་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཆགས་ལམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་སྒོམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་མཆོག་དགའོ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་ཟིན་པ་ནི་མཚན་བྲལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །རྗེས་ལ་གོང་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད། ཐིག་ལེ་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི་རྣམ་མེད་དང་། དགའ་བྲལ་ལོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
九门中气心运行的一切是风大元素，字母Ya，天女度母，轮是大乐轮。心性如此显现。现在，心性也显现为三宝：佛宝果位四身显现为四轮，有六种：名称、处所、时间何时去、理由、数量多少、清净性。其中名称是报身、法身、化身，以及大乐身。处所是："生处心喉头，三身皆安住"。时间何时去是："入定睡梦时，顶部心喉住，其他唯化身，因此应持化身心"。为何称为化身的理由是："因其化作坚固故"等所示。数量多少是轮如八瓣脉安住，若计算弯曲角度，脐部有六十，心间无弯曲有八，喉部有十六，顶部有三十二。清净性依次是：清净六十四根茎、八时段、十六迁移和三十二时辰。
现在，法宝具足四谛：轮回法的因果二者完备于脐部和心间，涅槃的因果二者完备于喉部和顶部。如此，"E和Vam为因相"等所显示。将身体上的这些纳入道路，结合燃烧[明点]的修习：调整身体约束气是苦谛，以此为因产生疼痛痒感的果。燃烧[明点]之火燃起产生暖是集谛。脉不住、明点离去是道谛。火水融合而体验俱生，止息分别是灭谛。这些也只是显示身心合一中具足而已。
现在，显示僧宝具足四部。此处声闻僧众上座部等依次完备于脐部、心间、喉部和顶部，如"因化作坚固故"等所说。现在，显示身心二者合一具足四喜和四刹那。此处四喜和四刹那依次于脐部、心间等。以不同相状截断为刹那，以智慧自性为四喜，如瓦罐中的灯明清晰，为除去习气遮障之方便而修习为道，自然成为事物并生起为果。
此处修道时，解脱道者调整身体持气是种种相和喜，明点下降到"房屋"是异熟和胜喜，火水融合体验乐空是离相和俱生，后来享用前述乐是无相和离喜。欲道者依靠手印女修习，开始与手印女交合是种种相和喜，明点到达金刚根部是异熟和胜喜，在宝珠顶端持住明点是离相和俱生，后来享用前述乐，返回明点等时是无相和离喜。
;


 །འདི་རྣམས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཡང་། ལུས་སེམས་སྡོམ་པ་ལ་ཚང་བར་སྟོན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་ཐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྣད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་སུ་བསྡུའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཐབས་གང་དང་གང་གིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་སྐྱོབ་
1-1-158b
པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནས། ད་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཚང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ལུས་འདི་ལ་ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། །འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་ནམ་ཟླའི་དུས་འཛིན་པ་སྟེ། གསེར་སྲང་ཅིག་(གཅིག་)ལ་བརྡུངས་པའི་ཞོང་པ་ཞེང་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་སྤངས་སུ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱས་ཏེ། གསེར་ཞོ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་བྱས་པའི་ཐུར་མ་སོར་དྲུག་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་བུ་ག་བཀག་ལ། ཐུར་མ་ཞོང་པ་དང་བཅས་པ་སྣོད་ཆུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཐུར་མ་ཕྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་དེའི་ཁ་ལ་དབྱུ་གུ་བརྡེག །སྣོད་ཀྱི་ཞབས་སུ་སོང་པ་དང་དབྱུ་གུ་རྡེག་སྟེ། བུག་པ་འགེགས། དེ་ནས་སྣོད་སྟོང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཐུར་མ་ཕྱུང་སྟེ་དབྱུ་གུ་བརྡེག །ཡང་ཟད་པ་དང་དབྱུ་གུ་བརྡེག །ཐུར་མས་སྒོག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་ཅིག་(གཅིག་)ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི། གང་བ་དང་ཟད་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་རེ་རེའོ། །སྣོད་སྔ་མ་ལ་ལོག་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །འཕོ་བ་གཉིས་ལ་ཐུན་ཅིག་(གཅིག་)གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་བྱ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཕྱིའི་དུས་ཚོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་ལ་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ནི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཨ་ལི་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཀ་ལི་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །ཞག་ཅིག་(གཅིག་)ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཅིག་(གཅིག་)སྟོང་དྲུག་རྒྱ་(བརྒྱ་)ལ་བགོས་པས། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་སྟོང་སུམ་རྒྱ་(བརྒྱ་)ལྔ་བཅུའོ། །
1-1-159a
དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་པོ་ལ་སུམ་རྒྱ་(བརྒྱ་)སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ལ། དྲུག་རྒྱ་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔ་ལྔའོ། །ཐུན་བརྒྱད་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་བཟུང་ལ་ཤིས་པ་དང་མི་ཤིས་པ་རྟག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་བསྡུད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ད་ནི་ཁོ་ནང་དུ་ལྟས་ནས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་བཅོས་ཏེ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཨ་བ་འདུ་(དྷྰུ་)ཏི་རབ་བཅུག་ལ་སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲེགས་རི་བོང་ཅན་འཛག་སྟེ། བདུད་རྩི་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ནུབ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་པའོ། །འབྱུང་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་པའོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
这些在第八品和第十品中详细显示。然后是四种真实性也在身心合一中完备，依次配合脐部等。此真实性在修道中归纳为三种安住方式：通过自性真实性了知以身体实相方式修持的显现；通过本尊真实性以心的实相方式确立见地；这两者归纳为事物的安住方式。通过咒语真实性，以任何方便救护所化众生的心，这是道的安住方式。智慧真实性是圆满次第的体验不断增上，是果位生起的次第。这些在第五品中详细显示。
如此显示了涅槃法具足后，现在显示轮回法具足。月等外在法也在此身具足的显示是：迁移等是国王掌握时月的时间，即以一两黄金打造的宽八指长四指的碗，以一两黄金制成的六指长探针堵住孔洞，将探针连同碗放在盛满水的容器上，拔出探针，敲击容器口上的竹棍，水到容器底时敲击竹棍并堵住孔洞，然后放在空容器上，拔出探针敲击竹棍，再次耗尽时敲击竹棍，用探针封闭。如此，一天有六十四根竹棍，满与空为每个时辰。回到前一容器是迁移。两个迁移为一座。这些确立了连接和事业。
瑜伽士掌握外在时间于气中：日是右边运行的气，月是左边运行的气，阿里是内入，卡里是外出。一天中的二万一千六百气分配：十六个迁移各为一千三百五十；六十四根竹棍各为三百三十七点五；三十二个时辰各为六百七十五；八座各为五千四百。通过这些掌握时节，预测吉凶。这些的摄入是"如此一切皆为四四"所显示。
如此，由于轮回和涅槃的一切法在自己的身心合一中完备，应断除对外在法的渴求。将这些安立为外在所知境后，现在向内观察，依靠燃烧[明点]瑜伽而修习。这也是调整身体，将气和菩提心引入中脉，显现为乐，脐部燃烧[明点]燃烧顶部的Hum字，月亮滴落，甘露自然下降。然后，执取为五蕴的分别念息灭，即焚烧五如来。执取为四大元素的分别念息灭，即焚烧眼母等。
;


 །ཕྱིར་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པའི་ཚེ་ན། མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོས་མ་སྤང་བྱ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་པུ་ལ་ཧ་རི་བའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །རིགས་ནི་དེའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲངས་ཀྱིའོ། །རྒྱུད་བཤད་པའི་
1-1-159b
མན་ངག །རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དཀྲུགས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བ་མི་རྙེད། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི་ཀུ་སུ་ལུ་ཀུན་ལ་འདུག །དེ་ནས་རྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་བྷི་ཀྲ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོར་སྟན་(བསྟན་)པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྔགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི་ངག་གི་ཞེས་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་སྟེན་(བསྟན་)ཏེ། སྔགས་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དག་བྱེད་སྦྲེལ་ཚིག་ལྔའོ། །ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་རབ་བོ། །དབྱེ་ན་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་བྱེད་པས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །རྒྱུ་འཐུན་པ་ལ་བཞི། རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ངེས་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་ཐུགས་སྐུལ་བས་སོ། །དྲ་བ་ལས། སྔགས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དགོངས་པ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྦྲེལ་ཚིག་གུར་ལེའུ་དགུ་པ་ནས་སོ། །ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)དང་། ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་ཀར་གཏོགས་པའོ། །ས་
1-1-160a
བོན་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་དོ། །སྙིང་པོ་དང་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སོ། །སྦྲེལ་ཚིག་གསུམ་ཀ་ལའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་རིམས་དང་། ལས་ཚོགས་སོ། །ས་སྦྱང་བ་ནི་གཞིའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཚན་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པོ་དེ་དག་ནི་སྤེལ་མའོ། །ལྷ་བདུན་གུར་ཀུ་ཆར་དབབ་བཅད། །སྡེ་རེངས་ལྷ་དགས་ཚད་རིམས་སྐྱུག །བུད་མེད་ཉི་ཟླ་དབང་དང་སྤྲ། དགར་བ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །དེ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་འབའ་ཞིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཏོར་མའི་སྔགས་ལ་ལྔ་སྟེ། དབུལ་ས་ནི་གུར་ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དགོས་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་སྟོན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དབུལ་ཐབས་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་སོ། །སྔགས་རྒྱས་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་སོ། །བསྡུས་པ་ཨ་ཀ་རོ་ལ་སོགས་སོ། །ལྷག་མ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ནི་འོག་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པར་སྟོན་ནོ། །རྫོགས་རིམས་ཀྱི་སྔགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་སོ། །ས་སྦྱང་བ་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས་སོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
因此分别念息灭而安住于俱生智慧，当等持和后得一味时，一切具相善法都是人造的应当舍弃。这是尊者普拉哈日巴无错谬的意趣。金刚是事物的实相。部类是它的类别。品是经文的划分。第一是数字的。
续部解释的口诀。即使翻遍印度东西方也找不到这样的，修习的口诀在所有库苏鲁行者那里。然后因担心遗忘而写在毗克拉玛寺院中。
第二品 咒语品
如此在第一品中所显示的果位若无咒语则不能成就，故显示咒语品。通过这一详细解释召请等的品章，为了排除"语言"而显示念诵。关于咒语，有五点：本质、分类、词义、净化和连接词。本质是方便智慧。分类有相和因相。特征是一切佛陀的心意不二智慧。金刚顶经中说："一切咒语的特征，安住于诸佛之心，是诸佛之心，与法界相应，成就法性精华，是一切咒语的特征。"因相有四种，自性果续的咒语。词义是因它迎请并启发心意。网经中说："咒语是迎请"，以"诸佛菩萨"等显示。密意中说"诸咒"是"启发真实性"。连接词见帐幕经第九品。"将解释品章"是许诺。
品章正文归纳为三续：其中食子供属于灌顶、生圆次第间隙和成就事业三者。种子是生起次第和圆满次第两者，即自性续。心咒和十五天女种子及三种贺鲁嘎咒语加持身语意的咒语是自性续的生起次第。连接词用于所有三者。搅动城市有内外两种：圆满次第和事业聚集。净化土地是基础续。如此，这十一组咒语是交错的。七尊、帐幕、降雨止息，使瘫、天降、热病呕吐，女人、日月、控制和放逐，分离五种，共二十二种。这些全是果续事业集。如此，共有三十三组咒语。
首先，食子供咒语有五方面：供奉对象是帐幕经第三品中的二十四宾客。必要性在后部第四品中显示。词义是生长力量或能力。供奉方式在第一部分第七品中。详细咒语在后部第四品中。简略的是"A Ka Ro"等。其余生起次第咒语在下面第三品和第八品以及后部第五品中显示。圆满次第咒语从上师口中传授。净化土地在第十品中。
;


 །ལས་ཚོགས་ནི་ལས་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཏེ། གསང་གཞུང་ན་གསལ། ཆར་དབབ་བཅད་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་དགྲའི་སྡེ་འཇོམས་པ། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། དགས་པ་དང་། རིམས་དང་། སྐྱུག་པ་ནི་སྔོན་སྤྱོད་དོ། །བུད་མེད་
1-1-160b
ཉི་ཟླ་དབང་དང་སྤྲིན་དབང་། གླང་པོ་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་སྐྲད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རིམས་སྟང་པའི་རྗེས་ལ་ཏེ་ལ་བརྒྱད་དོ། །ལྷ་མོ་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཧེ་བཛྲ་གྱི་(ཡི་)སྙེན་པ་འབུམ་བྱེ་བ་སྐྱལ་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལས། ས་བོན་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨྃ་རྣམས་ལས་གང་ཡིན་སྒོམ། དེ་ལས་གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས། འོག་ནས་སྟན་(བསྟན་)པའི་ལྷ་མོ་བདུན་གང་ཡིན་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། མདོག་ནག་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭྃ་ཀ་སྣམས་པ། དུང་ཆེན་པོས་རྒྱན་(བརྒྱན་)པའོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་(གར་)ས་བོན་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་བཀུག་ལ་བསྲེ་སྟེ་དབང་སྐུར་ནས་རྟག་པ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། དཔག་མེད་དང་ལས་དང་། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་(བརྒྱན་)པའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་སྐྱལ་བས་འགྲུབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་ནི་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པ་ལས་སྟོན་ནོ། །ཆར་དབབ་པའི་སྙེན་པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ལ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཧེ་བཛྲ་སྐྱེད་ལ། སྔགས་རེངས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རྫས་བསགས་ཏེ། ང་ལ་བྲིས་ལ་བདག་ཉིད་ཧེ་བཛྲ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་སྟོང་པར་སྒོམས་ལ་བསྲུང་འཁོར་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། རིམ་རྩེག་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་ནས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནམ་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་དབུས་སུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲམ་ལས་བྱ་ཁྱུང་གི་སྦར་བས་ཀླུ་བཙིར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་གུར་ལྟར་སྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་
1-1-161a
ལ། ཡེ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་དབང་བཀུར་(བསྐུར་)ནས་མཆོད་ལ། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་གཟིར། དེས་བྱ་ཁྱུང་། དེས་ཀླུ་བརྒྱད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་ལ་གཟིར་བས་ཆར་ངེས་པར་འབེབས་སོ། །མ་ཕེབས་ན་སྤོབས་ཆོག་ནི་སྡེ་ཚན་དུ་བཟློག་གོ། །ཆར་བཅད་པ་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རོ་རས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ། སྤྲིན་འཇིགས་པའི་བསམ་པས་སྡིག་འཛུབ་སྒྲེང་ལ་སྔགས་བཟླས་སོ། །དགྲའི་སྐེ་བཅད་པ་ནི་སྙེན་པ་སྐྱོལ་བས་རྫས་རྣམས་ལ་རི་ལུ་བྱས་ཏེ། ཁྲི་འམ་བྱེ་བས་སྒྲུབས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་བཅུག་ནས་བུམ་པའི་སྐེ་སྐོར་ཏེ་བཅད་ན་ངེས་པར་མགོ་འཆད་དེ་བྷིར་ཝ་པས་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཧེ་བཛྲའི་སྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་བསགས་ལ་ཁྲི་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་འོག་གི་རྐང་པའི་རྫས་ཕྱུང་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་བྲིས་ཏེ། བན་དྷ་མི་ཞེས་བརྗོད་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཏད་ཅིང་ངེས་པར་འགས་ཏེ་བྷིར་ཝ་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་བཞིན་དུ་བསྙེན་པས་སྒྲུབས་པའི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་དུད་པས་བདུགས་ན་ངེས་པར་རིམས་འབྱུང་ངོ་། །འགྲོལ་བར་འདོད་ན་ལིང་ཀ་(ག་)འོ་མས་བཀྲུའོ། །ཡང་ཧེ་བཛྲའི་སྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡང་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྷིར་ཝ་པས་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྫས་ལ་སྤྲལ་བར་ཐིག་
1-1-161b
ལེ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཚེས་ཅིག་(གཅིག་)བྲིས་ལ། སྔགས་ཅི་རིགས་སུ་ཟླས་ན་ཐིག་ལེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།

 །ལས་ཚོགས་ནི་ལས་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཏེ། གསང་གཞུང་ན་གསལ། ཆར་དབབ་བཅད་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་དགྲའི་སྡེ་འཇོམས་པ། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། དགས་པ་དང་། རིམས་དང་། སྐྱུག་པ་ནི་སྔོན་སྤྱོད་དོ། །བུད་མེད་
1-1-160b
ཉི་ཟླ་དབང་དང་སྤྲིན་དབང་། གླང་པོ་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་སྐྲད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རིམས་སྟང་པའི་རྗེས་ལ་ཏེ་ལ་བརྒྱད་དོ། །ལྷ་མོ་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཧེ་བཛྲ་གྱི་(ཡི་)སྙེན་པ་འབུམ་བྱེ་བ་སྐྱལ་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལས། ས་བོན་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨྃ་རྣམས་ལས་གང་ཡིན་སྒོམ། དེ་ལས་གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས། འོག་ནས་སྟན་(བསྟན་)པའི་ལྷ་མོ་བདུན་གང་ཡིན་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། མདོག་ནག་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭྃ་ཀ་སྣམས་པ། དུང་ཆེན་པོས་རྒྱན་(བརྒྱན་)པའོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་(གར་)ས་བོན་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་བཀུག་ལ་བསྲེ་སྟེ་དབང་སྐུར་ནས་རྟག་པ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། དཔག་མེད་དང་ལས་དང་། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་(བརྒྱན་)པའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་སྐྱལ་བས་འགྲུབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་ནི་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པ་ལས་སྟོན་ནོ། །ཆར་དབབ་པའི་སྙེན་པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ལ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཧེ་བཛྲ་སྐྱེད་ལ། སྔགས་རེངས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རྫས་བསགས་ཏེ། ང་ལ་བྲིས་ལ་བདག་ཉིད་ཧེ་བཛྲ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་སྟོང་པར་སྒོམས་ལ་བསྲུང་འཁོར་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། རིམ་རྩེག་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་ནས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནམ་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་དབུས་སུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲམ་ལས་བྱ་ཁྱུང་གི་སྦར་བས་ཀླུ་བཙིར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་གུར་ལྟར་སྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་
1-1-161a
ལ། ཡེ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་དབང་བཀུར་(བསྐུར་)ནས་མཆོད་ལ། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་གཟིར། དེས་བྱ་ཁྱུང་། དེས་ཀླུ་བརྒྱད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་ལ་གཟིར་བས་ཆར་ངེས་པར་འབེབས་སོ། །མ་ཕེབས་ན་སྤོབས་ཆོག་ནི་སྡེ་ཚན་དུ་བཟློག་གོ། །ཆར་བཅད་པ་ནི་སྙེན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རོ་རས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ། སྤྲིན་འཇིགས་པའི་བསམ་པས་སྡིག་འཛུབ་སྒྲེང་ལ་སྔགས་བཟླས་སོ། །དགྲའི་སྐེ་བཅད་པ་ནི་སྙེན་པ་སྐྱོལ་བས་རྫས་རྣམས་ལ་རི་ལུ་བྱས་ཏེ། ཁྲི་འམ་བྱེ་བས་སྒྲུབས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་བཅུག་ནས་བུམ་པའི་སྐེ་སྐོར་ཏེ་བཅད་ན་ངེས་པར་མགོ་འཆད་དེ་བྷིར་ཝ་པས་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཧེ་བཛྲའི་སྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་བསགས་ལ་ཁྲི་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་འོག་གི་རྐང་པའི་རྫས་ཕྱུང་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་བྲིས་ཏེ། བན་དྷ་མི་ཞེས་བརྗོད་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཏད་ཅིང་ངེས་པར་འགས་ཏེ་བྷིར་ཝ་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་བཞིན་དུ་བསྙེན་པས་སྒྲུབས་པའི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་དུད་པས་བདུགས་ན་ངེས་པར་རིམས་འབྱུང་ངོ་། །འགྲོལ་བར་འདོད་ན་ལིང་ཀ་(ག་)འོ་མས་བཀྲུའོ། །ཡང་ཧེ་བཛྲའི་སྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡང་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྷིར་ཝ་པས་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྫས་ལ་སྤྲལ་བར་ཐིག་
1-1-161b
ལེ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཚེས་ཅིག་(གཅིག་)བྲིས་ལ། སྔགས་ཅི་རིགས་སུ་ཟླས་ན་ཐིག་ལེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译：
这些法行汇总为八种行法。密续中明确指出。招降雨水、中断降雨、增益、以金刚宝剑降伏敌军部落、离间、令僵硬、令狂乱、传染疾病和呕吐是前行法。对女人、
1-1-160b
日月掌控、云彩掌控、大象逃跑等五种是驱逐法。平息是在疾病消除之后，共八种。七位女神的修持方法：首先完成十万亿次黑热嘎（Heruka）的前行念诵，在修持前需要先净化上师，修持四无量心。正行从空性中，观想种子字阿（a）、阿（ā）、伊（i）、乌（u）、诶（e）、哦（o）、昂（aṃ）中的任一字。由此圆满形象，观想为金刚女等，如下所述的七位女神中的任一位，身色黑色，持弯刀、颅器和卡特旺嘎杖，以大贝壳装饰。在其心间观想种子字。之后，迎请智慧尊融入，灌顶后，以常、宝、无量、业、萨埵等饰其头。然后各自咒语念诵一万遍即可成就。行法结合增益语如"嗡吽，令僵硬吧娑哈"等。在《十一面观音》中有详细说明。招雨的前行修持是针对黑热嘎。修持时，按照八步仪轨生起黑热嘎，念诵咒语一万遍。行法是依照经文所述收集材料，绘制曼荼罗，自身观想为黑热嘎。在此基础上，观空性，观想护轮、法源、层叠与宫殿，于八瓣莲花上，由八个方位生起八龙王，头部朝向中央汇聚，上方从"占"字生起金翅鸟的翅膀压制龙王。在其上，从吽字生起大力（Mahābala）如帐篷般，迎请智慧尊，
1-1-161a
迎请智慧尊并灌顶后供养。内在的恶意心即无疑心，念诵咒语并令大力压制，大力压制金翅鸟，金翅鸟压制八龙，八龙压制无边龙王，这样必定会降雨。若不降雨，则应按部门反转。中断降雨是：先完成前行修持，坐在尸布上，以震慑云的心意竖起威胁手印，念诵咒语。斩断敌人头颈的修法：完成前行修持后，将材料制成丸子，用一万或一亿次咒语成就，将替身放入瓶中，围绕瓶颈旋转并斩断，必定会斩断敌人头部，如同毗卢巴所成就的那样。在完成黑热嘎前行修持后，收集修法所需材料，念诵一万遍。然后取出下方脚部的材料，在额头上点一圆点，在圆点内画敌人的斧头形状，念诵"我束缚"后，将其交付给外道神灵，必定会分裂，如同毗卢巴所成就的那样。如上所述，通过前行修持成就的材料，制作替身，念诵一万遍咒语。在行法中，用糙米烟熏，必定会引起传染病。若想解除，则用牛奶洗净替身。又，在完成黑热嘎前行修持后，按照经文所述入定，这样即使是比丘和婆罗门也会呕吐酒，如毗卢巴所成就的。又，完成前行修持后，在材料上点一圆点，
1-1-161b
在其中央画一月牙，念诵适当咒语，一见到圆点即会被控制。


 །ཡང་ཧེ་བཛྲའི་སྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཉི་ཟླ་གང་འཛིན་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ། གཅིན་ལ་ཁ་ཚོས་བྱས་ཤིང་། སྔགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཏེ། ལས་སྦྱོར་ལ་ཉི་ཟླ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་ཉི་ཟླ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷིར་ཝ་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྤྲ་སྟན་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་བསགས་ལ། སྤྲ་སྟན་ལྷར་སྐྱེད་ནས་མཆོད་དེ་སྙན་གསན་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་འཐེ་བོང་ལ་རྫས་བཀུས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨོས་ཞེས་བརྗོད་ན་ངེས་པར་འབབས་སོ། །བེ་རུ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་བདུན་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལས་དེ་རྣམས་བྱེད་པར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་ལེའུའི་མཚན་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། ལྷ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྔགས་དེ་ལ་ཡང་ལྷ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། ལྷའི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)པས་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་གང་ཟག་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ཆ་རྐྱེན་དུ་སླང་བའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བཏགས་པས། དེ་དག་གིས་འདུལ་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་སྐད་
1-1-162a
ཅེས་བྱའོ། །ལེའུའི་གཞུང་འདི་ནས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་མི་བསྐྱོད་པའི་ཧེ་རུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་ཐབས་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བླ་མ་དག་པ་ནི་རང་གི་ལ་སོགས་དང་ནམ་མཁར་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་དང་པོར་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །གཉིས་པ་(པས་)ས་བོན་བསྡུ། གསུམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས། །བཞི་པས་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྲེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་དབང་སྐུར་ནས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི་སྔོན་དང་ལ་སོགས་པས། ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པ་སྒོམ། ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒོམ། ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྒོམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། རྫོགས་རིམས་དང་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས། བླ་མ་དམ་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་རེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་གདན་སྒོམ་པ་དང་པོར་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་
1-1-162b
ལ་སོགས་པས། ཆོ་ག་གསུམ་ལས་སོ་སོའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད། བདུད་རྩི་མྱངས་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ལ་ཁ་སྐོང་ངོ་། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཏེ་བཟླས་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་དང་། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་མོ།

以下是完整的直译：
又，在完成黑热嘎前行修持后，在修法材料上制作控制日月的形象，用尿液着色，念诵咒语七百万遍，在行法中召请日月并用钉子固定，则日月将不会落下，如同毗卢巴所成就的那样。完成前行修持后，收集猕猴垫和材料等，将猕猴垫观为本尊后供养，祈请降下启示。然后在拇指上涂抹材料，自己赞颂后说"谁拿走了材料？"，必定会降下启示。琉璃等则如经文所述。金刚女等七种成就法的七位本尊已说明，按照次第配合。如何知道这些行法的运用？经中说："令僵硬等是由持咒者来执行"等等。咒语等显示本章名称。第二章真实教言量。
第三章 本尊修持品
如此，若无本尊，咒语也无法成就，因此通过本尊品来详细解释本尊如何出现等内容。本章为了断除对身体的执著，作为一个人的生起次第之条件而宣说。此处"然后"是指在第二章之后。关于"本尊"：在过去世界形成之时，外道们将梵天等称为神，因此对教化者也
1-1-162a
如此称呼。本章内容讲述了自性坛城不动佛三种黑热嘎的修持，根据所化众生喜欢或不喜欢繁复仪式的不同，分别以金刚四支、三种仪轨和五种现证来生起，共有九种修持方法。其他同理可知。其中，对于喜好简略的人，通过金刚四支生起的方法有十二步：首先净化上师，通过"自己的"等和"虚空中"等来说明；四无量心通过"首先"等来说明。第二步收摄种子字，第三步圆满黑热嘎的任一形象，第四步安置种子字。然后，融入智慧萨埵通过"虚空"等来说明。如下所述，灌顶后解释生起次第三摩地：通过"前面"等说明修持一面二臂尊，通过"四臂"等说明修持三面四臂尊，通过"六臂"等说明修持三面六臂尊。然后应当念诵，圆满次第和中间时段的内容通过密续义理了知。已说明喜好简略者的三种黑热嘎。现在介绍喜好繁复者的三种黑热嘎，以三种仪轨生起，共十六步：殊胜上师、四无量心和空性修持如前。然后修护轮通过"希望"等来说明。在其中修持座垫通过"首先"等来说明。在其上通过"从吽生起"
1-1-162b
等，从三种仪轨中修持各自的黑热嘎。在其上第四步安置字母。然后迎请智慧尊，灌顶，供养赞颂，品尝甘露，这些通过密续义理组合补充。如前所述修持生起次第的三摩地，进行念诵、圆满次第和中间仪轨。这是喜好繁复者的三种修持方法。


 །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་། བཟླས་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་དང་། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུའི་དང་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བཅུ་ལས་བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་དང་། འབྱུང་བ་རིམས་རྩེགས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཁ་སྐོང་ངོ་། །དེར་གདན་ནི་གོང་བཞིན་དུ། རོའི་གདན་བསྒོམས་(སྒོམས་)ལ། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐྱེད་དོ། །དེ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། གླུས་བསྐུལ་བ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་དུ་(སུ་)བཞེངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །བཞི་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གོང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་
1-1-163a
སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ། དབང་སྐུར་མཆོད་སྟོད་(བསྟོད་)བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོ་དང་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །བཟླས་པ་དང་རྫོགས་རིམས་དང་། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། གླུ་བླང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་སྟན་(བརྟན་)པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམས་ཏེ། བརྟེན་(བརྟན་)ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ཏེ་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ལྷའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པས་མཚན་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །ལྷའི་ལེའུའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཞི་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
ལྷ་དེ་ལ་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འདི་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །གནས་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི་གཙོ་བོར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ལྷ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷའོ། །རང་གི་ལྷ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམ་མོ། །ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པའོ། །ནག་པོ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཏེ་སྐུ་མདོག་དང་འཐུན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་འགུགས་པའི་ངོས་ནས་བཞག་གོ། །མ་མོ་ནི་གྷོ་རི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ལས་ཚོགས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བླང་ངོ་། །ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་
1-1-163b
པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །རོ་སྙོམ་ནི་མྱུར་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས། ལེའུ་ལྔ་པ་འདི་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དྲུག་གོ། །ཁོ་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉིད་ནི་མི་སླུ་བའོ།

以下是完整的直译：
现在对于非常喜爱繁复者而言，有生起次第、念诵、圆满次第和中间仪轨四个部分。第一部分分为因黑热嘎和果黑热嘎。因黑热嘎有十步：净化上师、四无量心、空性和护轮如前所述。法源、元素层叠和宫殿应当补充。在其中修持座垫如前，观想尸体座垫，通过阿利卡利等和第二等，以五种现证生起因金刚持，具八面十六臂。然后加持空行秘密处并入定，以八位瑜伽女的种子字生起八位女眷属神。果黑热嘎的显现有十步：干闼婆入住、以歌唤起，通过三种仪轨生起三重黑热嘎萨埵，通过"从吽生起"等来说明。第四步的文字加持感官和身语意。然后如前迎请智慧萨埵，
1-1-163a
融入无二，灌顶、供养、赞颂、品尝甘露。然后通过"蓝色"等说明生起次第三摩地，清晰观想三尊中的任一尊。应当进行念诵、圆满次第和清净的中间仪轨，施食、唱歌和发愿。然后作为事业本尊，进行初学者的行为。应当一直修持直到获得稳固为止，稳固后进行大修持，佛教的大修持在《确立悉地》中讲述。不完整的仪轨应通过密续义理组合补充。通过"本尊品"等显示名称。本尊品真实教言量。
第四章 灌顶品
对于本尊，若不灌顶，暂时的仪轨也无法完成，因此宣说此本尊灌顶品。通过"处所"等详细解释的本章主要阐述生起次第。本尊是指生起次第和事业坛城的本尊。自己的本尊应修持这两种任一尊。种子字是吽等适当的字。"黑色"是近似表示，与身色相符。"钩"是从招引的角度安立。"母神"是指戈里等八位。事业坛城中是指花女等八位。然后，如上获得完整灌顶的口诀，在此也应接受。三座等是生起次第
1-1-163b
的瑜伽士在座间应思维依止，说明学习行为。平等品味使迅速获得稳固并断除不善。第四章真实教言量。
第五章 圆满次第品
如此，虽已灌顶，但获得究竟果位的是圆满次第，因此宣说此第五章。作为生起黑热嘎的因，通过修持黑热嘎等详细解释的本章，为了断除心的执著而说明圆满次第修持。这是六种境。"唯"是指俱生智慧。"自性"是指不欺诳。


 །ལེའུ་གཞུང་འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གནས་ཐབས་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས། དང་པོས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ན་རོ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པས། སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་དྲི་མ་འཁྲུལ་པ། སྤང་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་ཀྱི་ནད་གྱིས་བཏབ་པ་ལ་དུང་དཀར་པོར་སྟན་(བསྟན་)པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲ་སྤྱི་ལས། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱིས་བཏབ་པ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པས་བཅོས་ཏེ། ནད་དག་པའི་ཚེ་ན་བརྗོད་མི་དགོས་པར། དངོས་པོ་དང་འཐུན་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ལས། དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་
1-1-164a
སུ། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་གཤིས་དེ་བསྟན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རྟེན་(བརྟེན་)པ་དང་། རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་དང་། ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེའི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལ་ང་ལ་འབྱུང་བ་མེད། །ཞེས་པའོ། །དེ་ངོས་བཟུང་བའི་དགའ་བའི་གོ་རིམས་ནི། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། ཞེས་པ་དང་། མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་དེ་གཞུང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་དང་། དྲ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པ་འང་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་དབང་གི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་མ་གོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་པའོ། །
1-1-164b
དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། ལུས་ཀྱི་སྣང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་སྟན་(བསྟན་)པ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ། །མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། རྐང་པ་ཇི་ལྟར་བོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་ཏུ་ཅི་བརྗོད་པ་ནི་བཟླས་པ། ལག་པ་ཇི་ལྟར་སྒྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱས་ཏེ། ཨ་ལི་ཀ་ལི་རབ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྣད་འདི་ཤེས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོ་ལན་ཅིག་གིས་སྟོན་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་བདུན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་ན། འགྲོ་བའི་རོལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག །ཅེས་སོ།

以下是完整的直译：
本章内容说明自性密续圆满次第的三种安住方法：有贪行者和离贪行者两类修行人，前者通过心实相的安住方法修持，为了认识所修对象的本质，必须了解本尊的真实性，根据那若巴大师的观点，心性无相清净光明是双运不二的。现在的缘起意识是污染迷惑的，是应当断除的遍计所执。比如被黄眼病所侵者，白色的海螺也被显现为[黄色]。唯识等学派认为，从语言概念中无法理解事物的自相。例如，被黄眼病所侵者经由skilled医师治疗，疾病痊愈时，无需言说，就能如实地[见到事物]，同样，通过殊胜上师，在三次四灌顶的时间
1-1-164a
中，事物自相的实际本性会被显示并通达。正如所说："非他人所能言说的俱生，在任何地方都不能寻得，应当依靠上师的时机方便和自己的福德而了知。"又说："超越言语之道的行境，这是因加持的次第。"又说："一切佛陀的誓言，安住于'如是'相中。'如是'相是大乐，由灌顶而如实了知。"又说："大手印的灌顶，如何了知大乐，这即是加持，除此之外在我处不会生起。"辨识此的喜乐次第是："极喜与离喜最初，如从黑暗中的灯光，如是也应以信心[修持]。"又说："极喜边际与离喜中央，空与非空黑热嘎。"如此确立的实相本性在经文中的表述，从第一章："身中安住大智慧"，以及第一网络品："如此一切藏识等。在此无修行者亦无所修"等处说明。实相本性之法在灌顶时刻以外的其他时间不能领会，因此世间和出世间的本尊、轮回和涅槃的一切法，都是从无戏论俱生智慧中产生的。
1-1-164b
如此确立心性后，应当了解身体的显现，如前所述，死亡的空性是法身，中阴是受用身，在母胎中形成身体是化身，了知身体具有三身本性时，如何移动脚步即是坛城，口中所说即是念诵，如何转动手臂即是手印，心中所忆即是禅定。现在作为"自性真实性"，通过"观察阿利卡利"等来说明。如此了知身体的显现，将生起大智慧，如同从金刚杵流出菩提滴一般。正如彼处所言："王者一次示现，立即现前。""幻化中行与不行世间七种，虽然皆修持彼，但那不是领悟。若能完全通达一切，将摧毁众生的游戏。"


 །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས། རང་གི་བླ་མ་ལ་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་རང་གི་དགོན་པར་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་རང་གི་དགོན་པར་ལེགས་པར་སླབས་(བསླབས་)པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་འདིར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དང་། དགུག་
1-1-165a
པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབ་(རློབ་)པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་གསངས་བའི་སྐྱོན་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)ཐབས་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་སྒོམས་པས། མཉམ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་པས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་ཚེ་ན། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །རྣམ་ཤེས་དྲུག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་ཅིག་(ཤིག་)པར་གདམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། ན་རོ་པ་དང་། དེས་བདག་ལ་སྟན་(བསྟན་)པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་ནི་རང་གི་བླ་མའོ། །བདེ་བ་ནི་གནས་ཐབས་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ་པའོ། །དེས་སྟན་(བསྟན་)པའི་མན་ངག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་སོ་སོའི་དགོན་པར་རང་གིས་བཟའ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་བ་གང་རུང་གིས། རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་དེའི་བདེ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་པ་པུ་ལ་ཧ་རི་བའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས། ཐབས་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་བསྒོམས་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་འཕྲལ་ལ་
1-1-165b
མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་ན་བདག་གིས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ན་ན་རོ་པའི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚོགས་བཤད་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག །མན་ངག་གི་བཤད་པ་འདི་འདྲ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཅི་ལ་རྙེད། དེས་ན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཏེར་བཅའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདིས་ནི་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ནི་རྫོགས་རིམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དུས་ཚོད་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)པ་དང་། བསམ་པ་དང་། རིག་པ་རྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དགོས་པ་བཀའ་མི་བཅག་པ་གནས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་(རླབས་)པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།

 །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས། རང་གི་བླ་མ་ལ་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་རང་གི་དགོན་པར་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་རང་གི་དགོན་པར་ལེགས་པར་སླབས་(བསླབས་)པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་འདིར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དང་། དགུག་
1-1-165a
པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབ་(རློབ་)པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་གསངས་བའི་སྐྱོན་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)ཐབས་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་སྒོམས་པས། མཉམ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་པས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་ཚེ་ན། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །རྣམ་ཤེས་དྲུག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་ཅིག་(ཤིག་)པར་གདམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། ན་རོ་པ་དང་། དེས་བདག་ལ་སྟན་(བསྟན་)པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་ནི་རང་གི་བླ་མའོ། །བདེ་བ་ནི་གནས་ཐབས་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ་པའོ། །དེས་སྟན་(བསྟན་)པའི་མན་ངག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་སོ་སོའི་དགོན་པར་རང་གིས་བཟའ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་བ་གང་རུང་གིས། རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་དེའི་བདེ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་པ་པུ་ལ་ཧ་རི་བའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས། ཐབས་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་བསྒོམས་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་འཕྲལ་ལ་
1-1-165b
མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་ན་བདག་གིས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ན་ན་རོ་པའི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚོགས་བཤད་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག །མན་ངག་གི་བཤད་པ་འདི་འདྲ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཅི་ལ་རྙེད། དེས་ན་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཏེར་བཅའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདིས་ནི་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ནི་རྫོགས་རིམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དུས་ཚོད་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)པ་དང་། བསམ་པ་དང་། རིག་པ་རྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དགོས་པ་བཀའ་མི་བཅག་པ་གནས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་(རླབས་)པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是按照要求的完整直译：
这样了解了身体和心灵本质的两种修行者，应当从自己的上师获得口诀。没有贪执者应在自己的寺院中修持拙火、幻身和光明的口诀。有贪执者则应在自己的寺院中依靠善于学习的空行母来修持。这称为道之本体方便密续的真实性。在本章中教授有贪执的道路：由"生产者"等描述空行母的特征、召请、加持和性交的仪轨。"如何"等描述依靠空行母的支分，如何保持隐秘、不保密的过失、依靠的必要性、定义、依靠方法和种姓的区别等。
这样，两种修行者依靠两种修法而修持，在等持中生起体验，并在后得中应用修持，当等持和后得混合之时，"本体无形"等所说的是：六境、六根、六识溶入俱生智慧时，称为果之本体方便智慧的真实性。这四种真实性是对两种根机之人的修持教授，正如尊者帝洛巴对那洛巴，那洛巴对我所教授的那样。"父"是指自己的上师。"快乐"是获得三种本体方便的教授。由他所教授的解脱口诀和依靠大乐的快乐体验，应当在各自的寺院中自己享用，也就是修持。这样做会有什么结果呢？通过修持体验的任何快乐，能束缚一切分别念的集合，这里的快乐因为能领悟事物本质，所以称为禅定。这是尊者普拉哈里毫无错谬的口诀，依靠这些任何一种方法修持，如果不能立即生起可信的验相，那么我就等于杀了所有上师。印度东西部有许多自称是那洛巴传承的集体讲解，没有积累福德的人怎么能得到这样的口诀解释呢？因此应将此藏于心中央。这是第五章真实教言的量。
第六章 行为之章
这样，在生起次第和圆满次第中使不安住的心安住，使安住的心稳固后，为了增强这些，教授行为之章。以"神力"等广泛解释，教导如何增强稳固性。其中，"然后"是指在第五章之后。"其他"是指与圆满次第不同的行为之章将被详细解释。关于这一点，分为五个方面：分类、必要性、定义、时间和如何行持的次第。
首先是初业行者、依靠行、意念行和明行。其中有有相行、无相行和极无相行。其必要性是：不违背教言，游历三十二处，从而趋入十二地；得到空行母的加持；接近佛果；获得喜金刚的成就。


 །ངེས་ཚིག་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་ལ། རིག་པ་ལྷའི་སྐུ། བརྟུལ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟུལ་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །བརྟུལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག །ཞུགས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དུས་ཚོད་ནི་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་རྙེད་
1-1-166a
གཞན་གྱི་མི་དད་པ་སྒྱུར་ནུས་པའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལེའུ་གཞུང་གིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གསང་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྒྱུར་ཏེ་རིགས་དང་འཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཟུང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལུས་ཡན་ཆད་དངོས་ཏེ། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ། བླང་དོར་མེད་ཅིང་སྤང་བྱ་སྤངས་ནས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོས་མའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་རྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་པུ་ལ་ཧ་རི་བ་ནི། གོས་དང་། རྒྱན་སྤངས་ནས། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭྃ་ཁ་དང་། ཅང་ཏེའུ་སྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སློངས་མོ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། མིང་སྲིང་ངོ་ཤེས་ཆེད་བརྡའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཧེ་བཛྲ་ཡི་སྤུན་ན། མིང་སྲིང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །བརྡའ་ཆེན་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་བརྡའ་བྱའོ། །ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དུས་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ལྔའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའོ། །དགོས་པ་ནི་སྤུན་དང་མིང་བསྲིང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གིས་ངོ་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མི་གོ་བས་ཏེ་གླ་གློའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །དུས་ནི་དབང་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཚོགས་དང་། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་ལེའུ་གཞུང་ནས་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་
1-1-166b
ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བསྟན། གང་ཞིག་ལ་སོགས་པས་བརྡའ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་པས་ངོ་ཤེས་ནས་སྙུན་སྨྲས་པས། སོ་སོའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་གནས་ལུགས་ཅིག་(གཅིག་)གམ་མི་ཅིག་(གཅིག་)ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཙམ་མོ། །བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་གང་དུ་བྱ་ཞེས་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སུ་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། །ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞིའོ། །དུས་ནམ་བྱ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་དུས་ཉི་ཤུ་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པ་ན་བྱའོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཙལ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཨ་ཧཾ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་ཐིག་ལེ་དབབ་ཅིང་རྣམ་རྟོག་གསད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བཟུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །འདི་ནི་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་རྟེན་(བརྟེན་)པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
定义方面，在生起次第中，明为神之身，调伏是指调伏凡俗的身语意三方面，进入赫鲁嘎的装饰形象。在圆满次第中，明为俱生体验，调伏是凡俗分别念，进入是指体验快乐。时间是指获得暖相并得到能力，能够转变他人不信之时。如何行持的次第由章节正文示明。
对于先行密行的修行者，到了行持的时机时，应当变现为赫鲁嘎的形象，持有与种姓相应的空行母，对上师等一切诸佛菩萨，将自己执为我的身体全部奉献，分辨应取和应舍，无取舍且断除所断，在尸林等处以生起圆满二次第瑜伽而安住。此时应舍弃一切造作行为，持唱歌跳舞等行。尊者普拉哈里巴舍弃衣服和装饰，拿着头骨碗、嘎旃和小铃铛，行持乞食之行。这是第六章真实教言的量。
第七章 为认识兄妹而设的手势章
这样，在行持之时，为了让喜金刚之眷属彼此认识为兄妹，教授此手势章。以"大手势"等略示，在增强稳固时应使用手势。"契玛"是指手势，分为五个方面：分类、必要性、定义、时间和如何行持的次第。分类是身体和语言的手势。必要性是使眷属和兄妹彼此认识。定义是瑜伽士内部相互了解而外人不懂，如同哑语。时间是在灌顶时、行持时、会众时和间隙时进行。如何行持的次第由章节正文示明。
"何人"等说明必要性，"何者"等说明各种手势的特征：当问"你从哪里来"以相互认识，并言说病痛时，是为了看对方的灌顶和口诀状况是否一致，仅是行持而已。手势和行持在哪里进行呢？在外面，即空行母们聚集的地方进行。那是什么地方呢？是十二处。详细分类说明的是札兰达惹等三十四处。何时进行呢？"众生"等是指为众生有益的时间，以及空行母聚集的二十三日和九日等时进行。在这些地方举行会众轮时，以"胜幢"等寻求会众的资具。
那时瑜伽士生起乐受的方法，教授自身和他身的圆满次第，通过阿亨和金刚莲花的交合降下明点并杀灭分别念的口诀也应掌握。在行持和会众轮时，行为和心态的区别应如何呢？关于这一点如是等所说。"如何"等教导自己和一切显现音声的法都应成为乐空不二。这是圆满次第瑜伽士们在间隙中依靠的修心的学处行持。


 །དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་དེ་བཤད་པ་ནི། ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་བསྟན་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་
1-1-167a
སུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབ་)པ་ལ། ཐོད་པ་ནི་མེ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་སྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བཀོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབ་)པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་མགྲོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དེ་ཟོས་ནའོ། །སེམས་ཅན་ནི་གཏོར་མའི་འགྲོན་དེ་དག་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབ་)པ་ལ། ཐོད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྣོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཤ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །སེམས་ཅན་ནི་གནས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་མ་འམ། ཙན་དྷ་ལི་ལ་སྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བརྡའ་ནི་ལུས་ངག་གིའོ། །གནས་ནི་ཡུལ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞིའོ། །དེར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཙལ་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་གཅོད་པའོ། །བདུན་པ་ནི་གྲངས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི་བདག་མེད་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་
1-1-167b
ཟག་ཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྫོགས་རིམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དེས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལེའུ་གཞུང་འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཐང་སྐུ་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་བཟླས་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་དང་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དང་། རོའི་གདན་བསྒོམ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་རྣམ་དག་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那时所体验的心识解释是：通过"吉祥赫鲁嘎"等说明三赫鲁嘎的特征。现在讲解金刚颅骨相应法，在会众轮时加持食子时，颅骨是指在风火上观想颅骨。金刚是指月牙金刚上标有吽字。相应是指调配誓言甘露，降下智慧甘露，以三字加持。众生是指二十四种宾客。肉是指食用已加持的食子。众生是指这些食子宾客将归入我的掌控。
又对会众资具的加持，颅骨是指会众资具的容器，金刚是指月牙标有吽字。相应如前所述。众生是指勇士和瑜伽女。肉是指已加持的资具。众生是指四处的空行母将归入掌控。为了生起其乐受体验，依靠空行母或燃灯女修持，也应按照上师口诀来修习。手势是指身语的手势。处所是指三十四个地方。在那里寻求会众资具，进行空行母聚集的食子供养和会众轮，并且行持，同时也确立了那时如何生起体验的方法。章是指文本段落。第七是数目。这称为第七章真实教言的量。
第八章 空行母聚集章
这样，为了也能以无我母瑜伽行持手势和行为，教授此空行母聚集章。通过详细解释"如何适宜瑜伽女"等，此章将无我母现观作为某个人的修行因缘而示明。"然后"是指在第七章解释之后。瑜伽女是指十五空行母。轮是指宫殿及诸神。这样的生起次第将被解释。而在圆满次第中，瑜伽女是指无戏论俱生智慧。轮是指它能断除增益。将解释这样的圆满次第。
本章正文是说明自性坛城住于生起次第和圆满次第中，以十五女神坛城作为生起次第的修道。修持的次第是：如经所说，完全得到灌顶后应画唐卡并进行加持，带到金刚网第十二章所说的处所，陈设供品和食子，坐在舒适座位上修持。这包括生起次第、诵咒、圆满次第和间隙行。
第一部分有十六项：进行上师清净仪轨、修四无量、积累智慧资粮、护轮、法源、元素层叠、修宫殿、修尸体座垫、以五种菩提生起十五女神、生处、加持身语意、迎请智慧尊后融为不二、灌顶、品尝甘露、供养、赞颂，以及修持具足生起次第清净的三摩地。


 །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གྱིས་
1-1-168a
བགྲང་གི་ཆེ་ལོང་ཙམ་ནི་སྲོག་ཤིང་ལས་ཀྱང་སྟན་(བསྟན་)ལ། ཞིབ་དུ་(ཏུ་)ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྲུང་འཁོར་ཡན་ཆད་ཁ་བསྐང་སྟེ། བྷ་ག་བསམ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་སྟན(བསྟན)། །དབུས་སུ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་བསྒོམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་འཕར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ། དེ་དབུས་ལ་སོགས་པས་གདན་སྐྱེད། །དེའི་སྟེང་དུ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་བཞེངས་པ་བསྟན། མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་གདམས་ཨ་ལི་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལྔ་འཇུག་བསྡུ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་མེད་པའི་རྒལ་ལན་སྟན(བསྟན་)། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་དང་། དགོད་ས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྟན(བསྟན)། དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟན(བསྟན)། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བྱས་ལ། ཡང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དྲུག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལས་སྟན་(བསྟན་)པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་རང་གི་སྙིང་ཀར་(གར་)བསྡུས་ལ་རང་ལུས་སམ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྟོག་བཅས་གསུམ་དོར་ལ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་
1-1-168b
ཀླུ་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་སྟོན་ནོ། །ད་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གོང་འོག་འཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་མིང་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་མིང་བཏགས། རྫོགས་རིམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གྲགས། གཞན་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་གཉིས་ཆ་སྙམ་(མཉམ་)པར་གནས་ནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཤད། ཤག་ཐུབ་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཚེ་སྟོད་སྨད་དུ་གཅོད་པ་དང་། གདན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་པ་དང་བཞི་ལས། འདིར་པུ་ལ་ཧ་རི་བ་ཆེན་པོ་ནི་གདན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲུག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གདན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་ནས་གསུངས་པས། རྗེས་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཀྱང་གདན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་ནས་སྒོམ་(བསྒོམ་)པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆེད་དུ་ཅི་བཤད་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པའི་ཆ་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ཚིག་གོ། །ངོ་བོ་ནི་སྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཅི་རིགས་པ། སྐྱེད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཏེ། སྒོམ་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་
1-1-169a
སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这些也是通过仪轨的特殊性来计算的，大概内容在本尊柱中也有讲述，详细部分应当从上师口中了解。其中护轮以上部分补充如下：观想犹如女阴的法源，"中央"等说明修持元素层叠，从它融化而成"边缘"等宫殿的修持，"其中央"等生起座垫，"其上"等说明以五种菩提生起十五空行母。"善巧"等教导修神，"阿里"等介绍五菩提的引入摄集，"吽帕"等说明无相合面神的回答，"颜色"等说明十五女神的种子字、安置处、清净性及不同标志，"女神"等说明共同法，"首先"等说明加持生处。
然后从灌顶到赞颂都做完后，再以黑色等六种颜色印封，这就是生起次第的三摩地。然后修持六支，如金刚网所说，具足六支印封。然后进行诵咒，如金刚网第四章所说，与十四眷属女神一起诵咒。然后若感疲倦，将十四女神收摄入自心，依靠自身或他身，舍弃三种有分别，修持第四俱生智慧，如经中所说"离喜之后亦如是"。
然后做食子供养、龙供和发愿，以事业神的我慢行持适宜的行为。依此而进行的大成就在第二章中说明。现在将生起次第和圆满次第上下连接起来：生起次第在密乘中被命名，在世俗谛中被命名；圆满次第在密乘中著称，在其他地方称为胜义谛。两种次第等同存在时在密乘中解释，正如释迦能仁说二谛不可分那样，金刚持说生起次第和圆满次第不可分离。
对此，有些人先获得生起次第的稳固然后修圆满次第，有些人在生命前后期进行区分，有些人在同一座垫上交替进行，这四种方式中，此处大普拉哈里巴主张在同一座垫上交替进行。正如经中所说："两种次第平等安住，金刚持讲授法义。"从前金刚持对空行母们在同一座垫上交替生起次第和圆满次第而教授，所以后学修持时也应在同一座垫上交替修持。
那么具体解释什么呢？是解释生起次第的部分。生起次第分为三个方面：本质、分类和定义。本质是以任何适宜的本尊和适宜的生起方式进行的生起次第。也就是说，瑜伽士们适宜地生起。定义是智慧从相续中生起，故称生起次第，因为不是一修习就立即生起体验，而是智慧逐渐生起。分类有二：所净基础和能净方法。
;


 །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལས། ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་སྟེ། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། ཡང་བ་རླུང་གི་ཆ་ཤས་སོ། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་དང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ། ཕ་མ་བར་དོ་གསུམ་ཀ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པས་ལུས་འདི་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པའོ། །དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པ་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་ནས། མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། འཁྲང་གྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་བཅུར་རིམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་ཅིག་(གཅིག་)སྟེ་བཅུ་ན་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ནི། གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྒོམས་(སྒོམ་)པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་རྣམས་འདྲེས་པས་ཧེ་བཛྲའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་འམ་བརྒྱད་སྐྱེད་པ་ལ། འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བའོ། །རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ན་ད་ཞུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་སྒོམ། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ནི་བླ་མ་དག་པས་ན། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ཞིབ་རྣལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །
1-1-169b
ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད་ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། པུ་ལ་ཧ་རི་བའི་ཞལ་ནས། དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆེས་ལ། སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་དང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་པ་ལོག་པ་དང་། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་གསལ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དང་། ལས་རྒྱ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་འདིར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། དང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་མ་སྙུག་མ་མ་བཅོས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་བྱ་བ་དང་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང་། ལུས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། རྩ་བཙལ་བ་དང་། བཟུང་བསླང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེར། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་ཅན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་
1-1-170a
བཅུག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་དང་བྷ་ག་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སད་ཅིང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།

 །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལས། ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་སྟེ། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། ཡང་བ་རླུང་གི་ཆ་ཤས་སོ། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་དང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ། ཕ་མ་བར་དོ་གསུམ་ཀ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པས་ལུས་འདི་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པའོ། །དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པ་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་ནས། མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། འཁྲང་གྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་བཅུར་རིམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་ཅིག་(གཅིག་)སྟེ་བཅུ་ན་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ནི། གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྒོམས་(སྒོམ་)པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་རྣམས་འདྲེས་པས་ཧེ་བཛྲའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་འམ་བརྒྱད་སྐྱེད་པ་ལ། འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བའོ། །རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ན་ད་ཞུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་སྒོམ། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ནི་བླ་མ་དག་པས་ན། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ཞིབ་རྣལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །
1-1-169b
ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད་ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། པུ་ལ་ཧ་རི་བའི་ཞལ་ནས། དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆེས་ལ། སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་དང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་པ་ལོག་པ་དང་། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་གསལ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དང་། ལས་རྒྱ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་འདིར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། དང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་མ་སྙུག་མ་མ་བཅོས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་བྱ་བ་དང་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང་། ལུས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། རྩ་བཙལ་བ་དང་། བཟུང་བསླང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེར། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་ཅན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་
1-1-170a
བཅུག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་དང་བྷ་ག་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སད་ཅིང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
第一部分有四：五个阶段、四大、自觉乐大乐以及从部分和支分所生。
第一，即父亲的精液、母亲的血以及中阴意识三者和合而成，具有口、眼、耳的身体圆满即为五种。四大是指精血中具足四大元素：形成身体时，湿的是水，暖的是火，轻的是风的部分。自觉大乐是指父母交合之时，父亲、母亲和中阴三者皆有乐受，所以此身是以乐的方式注入的。从部分和支分所生是指精、血与中阴意识混合后，依次经过黏稠状、泥膏状、坚硬状、手足形成等十个阶段，九个月零一个周，共十个月时身体圆满。
能净化这些的生起次第是：作为净化五个阶段所生的修法，修五种证悟，即月、日、种子手印，以及这些合一而成的黑鲁嘎（Heruka）圆满身相。作为净化四大所生的修法，生起四大清净的四位或八位女尊，由四位隅角女尊以悲歌唤醒。作为净化自觉大乐所生的修法，中阴意识入胎后，主尊父母融化，虚空中的那达（nāda）融化，以大乐遍满而修。作为净化部分和支分所生的修法，因为上师清净，所以应细致专注地修持生起次第禅定。
现在讲解圆满次第，包括体性、词义解释和分类三方面。
体性是依靠乐而生起大乐。如《幻化第二品》所说："圆满瑜伽是其乐即大乐。"词义解释是智慧直接生起故称为圆满次第。如普拉哈日瓦所说："在此时将身体如此放松，将心如此专注，则智慧必定生起。"
圆满次第分为两种：所净基础和能净方法。
第一包括四种：伴随多种凡俗分别念、深度睡眠、做多种梦境以及与凡俗女性交合。其能净方法也有四种：依拙火的大手印、依光明的、依幻身的以及依事印的俱生智慧体验。
如同佛陀一般的上师如是宣说。
现在广说智慧、意识等。在此为调伏贪欲者，首先依靠事业手印女的俱生智慧自然未加修饰之义的修持，应考察手印女的特征、召请、不显现之事、断除轮回根源、使身体丰满、净化、寻找脉、持起等前行，以方便智慧仪轨，将父尊金刚杵（喻能取的觉性智慧）放入母尊莲花（喻所取的法性空性）中，这称为虚空中央和天簧。修持即是为了唤醒了悟所取法性空性和能取觉性智慧而交合。


 །དགའ་བ་བཞིས་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རིག་པ་ནི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་སྟན་(གཏན་)ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་དགོས་པས། དགའ་བ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཚེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་བདེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ན། དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་གསུམ་ཀ་ལ་རྟོག་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཞི་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་ལ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་བཅས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་རྟོག་མེད་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་རྟོག་བཅས་སྤང་བར་
1-1-170b
བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྐྱོན་ཅན་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བཞི་པ་བླང་བྱ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བཞི་པ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ། ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་སྟོབས་གཞན་སྟོབས་གཉིས་ལ་སྟེན་(བསྟེན་)ཏེ། དབང་བཞི་གསུམ་གྱིས་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་འཐོངས་(མཐོངས་)ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། མན་ངག་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འཚོགས་པ་ལས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་དེ་སུས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེང། ཇི་ལྟར་བློ་ལ་བཞག་ཅེ་ན། དམན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་བ་ནས་གཡོ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ལྟས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
1-1-171a
ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

简体中文译文
以四种喜乐断除分别念，这是轮。依于有分别的喜乐而了知俱生，这是各种次第。诸尊是胜义菩提心。如何生起是世俗菩提心。
以依靠对象区分，有事业手印和男子两种。每一种又各有世俗和胜义两种，因此共有四种。此外，首先必须通过第三灌顶的体验确立后才能修习，所以讲述了初喜等基础的实相。
如此，在灌顶时舍弃了有分别的三种喜乐时，无戏论俱生智慧心实相的见地已确立。现在讲述修持方法——有贪和离贪的四种喜乐的特征。喜乐、乐等已经宣说。
那么，两种人如何修持呢？如已宣说的初始等，因为两种人都在喜、胜喜和离喜三者中有分别，所以应修持无过失的第四俱生智慧。如果问是否一开始就应当修第四？不依靠前三者，智慧是不可能生起的。因此，依靠有分别而生无分别，当无分别生起时，有分别就应当舍弃。
那么，为什么要舍弃离喜等三种呢？胜喜等三种有过失应当舍弃的理由已经讲述。以贪欲而应当取第四的理由已经讲述。
那么，如何确立第四无二大手印的义理呢？如已宣说的"非他所述"等，不是以言词能表达的。如果问是否不存在？依靠俱生。如果问是否能通过分析智慧的观察而得到？在任何地方都找不到。
那么，如何了知？依靠自力和他力，在第三和第四灌顶时了知。那时将了知一切法的真如，如云隙中的月亮。具足相应条件的上师、具足相应条件的弟子以及离开增损的口诀聚合而生起的体验，任何人都无法否定。
如此，当通过上师口诀领悟时，如何将大手印置于心中？如已宣说的"微小"等，从微细到运动的一切法都没有自性实体，是俱生自性。
如此了悟见地后，修持即是"平等性"等。修持也是在无分别正行与后得的情况下，平等安住于俱生智慧中。在这样的时候，大手印见解的行者看来，轮回和涅槃的一切都从此生起，都是它的幻化，如"我"等所说。


 །དེ་ལྟར་ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་དུས་སུ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཀྱང་(ཡང་)འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི་དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །སྤྱོད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྒོམ་དགོས་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །གང་ཕྱིར་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་ཐབས་སྟན(བསྟན)། བདག་གིས་སྣང་གྲགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་མིན་ཞེས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རིག་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་སྲིད་པ་ལུགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྐལ་པ་དང་པོའི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་(བརྒྱན་)པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཟ་བ་ནས་སའི་རོ་དང་ས་ཞག་མོ་དང་། མྱུ་གུའི་ཚལ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག་ཟོས་པས་ལུས་བསྲ་བ་དང་། ལྕི་བར་འགྱུར་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འབྲས་བུའི་སྙིགས་མ་འདོར་བའི་ལམ་དང་། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་
1-1-171b
དོད་པར་གྱུར་ཏོ(རོ)། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ(རོ)། །ལྟ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་སྦྱོར་བ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཕ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་མ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་བྱུང་ངོ་། །དེར་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་ཆེན་པོ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གོང་བཞིན་ནོ་དེ་གཞུང་དུ་མཚོན་ན་ཆོས་འབྱུང་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་ནས་བདུད་རྩི་ཕབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །མཁའ་སྙམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཨ་ཧཾ་གི་སྙོམས་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེར་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྒོམས་(སྒོམ་)ན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དེའི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་སྒོམས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དགའ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། ས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ནོན་ཅིང་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་རིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་
1-1-172a
རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་སོགས་པས་ལེའུའི་གཞུང་གི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒོམས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའོ། །ལེའུ་མཚན་ནི་འདུ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་འདུ་བ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདུ་བའོ།

简体中文译文
如此，当了知一切见行为大手印时，即使福德微小的人若长时间修持也会成就，更不用说其他人，这是通过"如此"等所教示的。一切行为中都应不离大手印的体验而修持，因此讲述了饮食等。通过"大手印"等讲述了必要性和果报。通过"因为"等讲述了修持方法。
如果问自己的显现和声音不能变成大手印吗？回答是"那些并非某一圣者所独有"。若问将自我等一切视为大手印会怎样？通过"自觉"等讲述了答案。
法源等当从轮回的顺序生起时，法源是空性光明。从中生起的智慧是：显现、增长和接近获得，从顺序逆转而生起的三种智慧。而且，如虚空般一切众生都与空性光明智慧俱生。这与方便相结合，为初劫未成佛的功德所庄严而生起。
然后，从食用甘露到吃地之味、地脂、嫩芽丛以及无耕而生的收成，身体变得坚硬和沉重，之后日月出现。然后，舍弃果实渣滓的道路开启，男女根门打开。之后，因无始轮回以来的习气力量，烦恼生起。观看、嬉笑、拥抱和根门结合出现。
那时，方便之分父亲和智慧之分母亲二者交合的本性中，精血流出。中阴众生进入其中而形成身体。同样，五个阶段、四大、自觉大乐、从部分和支分所生的众生是从这三界中生起的。
从逆序而生是生起次第，如前所述。若在经典中表示：法源是脐轮三角形脉结。从中生起的是拙火。它通过从大乐引下甘露而成为生起俱生智慧的方法，所以称为具有方法。"如空俱生"是因为乐空广大。方便与智慧是阿亨（a-haṃ）交合的本性。三界是指三地一切都在乐空无二中生起。这就是圆满次第的全部汇集。
现在讲述若不离圆满次第的体验而修持，一切显现和声音都会作为其助缘而显现："精液"等所说的是：依靠生起轮回的因——精液——而修持的体验，极为理解喜悦，直接体验后，地等一切显现和声音都不能压制而会显现为助缘。
通过"一切成因"等讲述了续部的伟大。通过"河流之道"等说明，若以日夜不断的瑜伽修持本品所述的生圆次第的义理，将会获得果报。
品名"聚集"是指诸尊集聚于宫殿，以及一切显现和声音的法聚集于乐空的体验中。


 །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་དག་མ་སྒོམས་(སྒོམ་)ན། འཆིང་བར་འགྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་དག་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདི་ནི། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་འཐུན་འཚམས་(ཐུན་མཚམས་)སུ་སྒོམ་(བསྒོམ་)པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་གཞུང་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནས་རེ་རེ་ལ་སོགས་པས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། དག་རྒྱུ་བསྟན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་བཤད་དང་། དག་པ་སྟན(བསྟན)། དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་དག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་པ་ནི་གང་དང་གང་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་མེད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པའི་སྒྲོག་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པས་དག་རྒྱུ་མདོར་སྟན(བསྟན)། རང་རིག་ལ་སོགས་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དག་ལུགས་ནི་གོང་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དག །དགོས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མི་
1-1-172b
ཤེས་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་བསླའོ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་རྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་བྲིས་པའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་རྣམ་དག་དང་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་འགྲོ་བས། ལེའུ་བཅུ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི། ཇོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྡེབས་(བསྡེབས་)ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་སློང་བའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ནི་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་ལ་དང་པོར་སྒྱུ་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ལ། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། ཞག་གི་ཆོ་གའོ། །ས་ཆོག་ལ་བརྟག་པ་དང་། སླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། གཟུང་བའོ། །སྟ་གོན་ལས་གཞི་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་དང་། སྟ་གོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བསྲུང་བ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། སློབ་མས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་པའོ། །སྟ་གོན་དངོས་ལ། ལྷ་དང་། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ། ཐིག་དང་། མཚོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་གོ། །ཐིག་ལ་ཐིག་སྐུད་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་རླབ་(རློབ་)པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚོན་ལ་མཚོན་གྱི་རྒྱུ་དང་། བྲི་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་
1-1-173a
དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་འཇུག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཇུག་པ་དངོས་དང་། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ།

简体中文译文
这是尊者不错谬的口诀，称为《第八品真实教言量》。
第九品 讲述生圆次第清净品
如此，若不修持生起次第的清净，将成为束缚，因此讲述最极清净的品章。这一详细阐述处所等的品章，是为了使心不住而住，应在座间修持。
实修本品要义有二：世俗各尊的清净和胜义真如的清净。
第一，通过"从外各各"等简要讲述，显示清净因；通过"嗟！薄伽梵"等详细解释，显示清净方式。如何清净？自性本来清净。这些总结为"任何任何"等。
若问："真如喜乐无意义吗？"若无胜义真如的清净，就会成为束缚的因，如绳索束缚和金索束缚。因此，通过"决定"等简要显示清净因；通过"自觉"等清净而详细阐述法界空性离戏，清净方式如前所述，不需努力而清净。作用是净化所知障。这些总结为"不知真如"等所示。文义易于理解。
尊贵圣者所宣讲，恐有遗忘而记录。这是《第九品真实教言量》。
第十品 灌顶品
如此，生圆次第清净之前需要灌顶，故讲述第十品。详细解释"如理瑜伽母"等的此品，是将续部义理融汇成坛城仪轨，无需依赖他人所造的坛城仪轨。其中，"此后"等一个偈颂表示承诺解释。
本品正文首先与《幻化第一品》相似，在《第八品》中讲述的金刚上师之事有：近修、地仪、准备和日程仪轨。地仪包括检查、请求、净化、守护和持取。准备分为基础金刚化和正式准备。首先，金刚上师穿戴庄严、修守护尊身、弟子赞颂祈请和驱除障碍。正式准备包括：本尊、宝瓶和弟子加持。日程仪轨包括画线、标示、成就坛城和上师自入。
画线包括线绳的特征、加持线绳和坛城的特征。标示包括标示材料、绘制和安置手印。成就坛城包括守护、加持和请求弟子入坛。上师入坛包括献食子、上师正式入坛，而弟子入坛在《幻化第五品》中讲述。
现在灌顶有四种：宝瓶灌顶、秘密灌顶、般若智慧灌顶和宝贵语灌顶。
;


 །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། དུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྟགས་རྫས། ས་དང་ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་དག །བླ་མ་རྗེས་སྣང་དྲན་ཉེར་བཞག །དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུས་ནི་བསྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་དང་ཐོ་རངས་དང་། ཉི་མ་ཤར་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་། ལུས་དང་། བྷ་ག་དང་། སིན་དྷུ་རའོ། །དབང་རྟགས་ནི་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། རི་བོང་ཅན་དང་། ཉི་མ་འམ་དྲུག་པའོ། །རྫས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་། རིག་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ། །ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། བཛྲ་དྷ་ར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སའོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་བདེ་བ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་རྐྱེན་སྐྱེས་སུ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དྲི་མ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག་པའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། སེམས་ཉིད་དོ། །རྗེས་སྣང་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཉན་བཤད་དང་། རྩ་རླུང་བཟའ་བའི་འདས་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞལ་སྦྱོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི་ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཆོས་དང་། སེམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བཏུང་བཅུ་བཞི་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནི་
1-1-173b
གང་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ཆོ་ག་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། ཆུ་དང་སྤྱོད་(ཅོད་)པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། མིང་དང་། རྗེས་སུ་སྣང་བ་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ལུང་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གསང་བའི་དབང་ནི། དེར་ནི་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོལ་བའི་ནང་རོལ་དུ་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་ཚུལ་འཐུན་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། བཟའ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །རོ་མཉམ་ནི་རྦ་རླབས་བཙིར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་མས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཅིང་། མན་ངག་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་རིག་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མས་སྟན་(བསྟན་)པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོའི་མཉམ་བཞག་དང་བཅུ་པའི་སྙམ་(མཉམ་)བཞག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སྔོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཡང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེས་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། དོན་
1-1-174a
དམ་པར་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར། གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་བཅས་གསུམ་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་གི་གོ་རིམས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་པར་རོ། །འོ་ན་རྟོག་བཅས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།

简体中文译文
这些每一种又各有：时、方、坛城、灌顶标志、物质、地、体验、净垢、上师、随显、念住和誓言四，共十二种。
时是黄昏、半夜、黎明和日出。
方是东、南、西和北。
坛城是粉坛、身体、天簧和朱砂。
灌顶标志是牛的五物、五甘露、月亮和太阳或第六。
物质是水等、心之相续、明妃和金刚语。
地是菩萨地、佛地、持金刚地和大乐地。
体验是认识乐、乐上无分别、乐空不二和大乐分别缘起的语言印证。
净垢是净除执身、语、意为各别。
上师是金刚上师、母亲、姊妹和心性本身。
随显是念诵听闻讲解、脉风饮食的语言、手印交合和大手印。
念住是身、受、法和心。
誓言是十四根本饮誓、第十三、第十四、第九和第十五。
其中，宝瓶灌顶是"何者"等。若问其仪轨为何？如已宣说的：水、宝冠、金刚铃、名字、五种随显、三种誓言、安慰、授记、称赞和行持。
秘密灌顶是"此中"等。在帷幕内与自尊母相合，交合所生的明点置于弟子舌上。饮用能焚烧分别念聚故为秘密灌顶。平等味是挤压波浪。
般若智慧灌顶是"彼性"等。弟子三次祈请后，引入天簧坛城，按口诀引下智慧，净化明妃后赐予。弟子也按上师所教而交合，体验即是自觉智慧等。了悟彼性，断除一切分别聚，解脱轮回和涅槃。
若问："如果这样，后得智中生离喜之乐不合理？"正行和后得的差别，如同初地正行和十地正行无差别，而后得中能力有大小差别。正因为如此，同一智慧对有情等前行。
若问："这样的话，也是外道的第三智慧？"如"士夫"等所说，俱生是一切轮回和涅槃，为何不是外道的？因此，这一切事物，世俗谛如幻，胜义谛如龙树所示，第三的体验中一切戏论寂灭的智慧心性，如水置于水中。
了悟它的次第是"初"等，将有分别的三种放在一起讲述是论典的次第。就生起而言，俱生是第三。若想：有分别的俱生于胜义中生起不合理，胜者是金刚心等。


 །དེ་སླད་ཕ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་བཅས་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བའི་གོ་རིམས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པར་གོ་ཕྱེ་སྟེ་བཞི་པར་ཚིག་གིས་སྟན་(གཏན་)ལ་དབབ་པ་ནི། ཕྱི་ནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་གསུམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)ནི་སྣང་བ་རྐྱེན་སྐྱེས་གྱི་(ཀྱི་)ཤེས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པར་རྟོགས་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་བསྒོམས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོར་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ལ་བརྩོད་(རྩོད་)པའི་སྐྱོན་སྤང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་
1-1-174b
སྐྱེས་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྲུབ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཕ་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཐ་མལ་པས་ཀྱང་དོན་ཀྱི་(གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཁུ་ཁྲག་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ཡིན་པས་ན་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་འཐུན་པ་ཙམ་མོ། །ཐ་མལ་དང་ཕྱི་པ་བླ་མའི་གདམ་ངག་དང་། རང་གི་བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པས། སྙོམས་འཇུག་མ་རྟོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་སྙམ་མོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསུམ་པའི་གསུམ་པར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། སེམས་ཉིད་རིག་པའམ་ཀུན་དྷ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཉིད་དང་རང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དབང་ནི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཐོས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། ཨེ་མ་ཧོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་། ཨེ་མ་ཧོ་བཟློག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྱོད། ལེའུ་བཅུ་པའི་བཀའ་
1-1-175a
ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས། འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར། རྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །གོང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་སྟན་(བསྟན་)པའི་སྔགས་སོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་པའོ། །དེའི་བསྙེན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལས་ས་བོན་ཧྲིཿ བསམ་མོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་སྐྱེད་དོ།

简体中文译文
因此，父亲即初等，舍弃有分别的三种即是俱生智慧，而此智慧即是佛陀之心无二智慧，因此称为菩提。或者通过"或者"等句，讲述了俱生的特征和喜乐的次第。
如此在第三中分别后，通过语言确立第四即是"后来"等。胜义谛中是第三俱生智慧，世俗谛中则指示为显现缘生的了知。这些也都是俱生游戏的各种显现。舍弃轮回而在他处，不会证悟涅槃。
然后，以功德令上师尊者欢喜，修持生起和圆满次第，道与果的征兆生起，如"首先"等所说。通过"大悲"等，讲述了消除对第四争论的过失。
对此，若问：虽然心是光明，但身体自性清净不合理？由于身体与心的一切显现不超出俱生，所以是清净的。若再问：那么，身体由四大元素构成不合理？父母交合的白红明点中生起四大元素，而且因为体验为大乐，所以合理。
若问：那么，普通人也会体验到真正的俱生智慧？这是依于普通的精血，所以不是所表示的真正俱生，只是相似而已。普通人和外道因不具足上师的口诀和自身福德，未证悟交合，若说并非如此则与教言相违。
若问：俱生显现为各种游戏是什么？心性俱生如瓶子与虚空。若问：在何处生起并可辨认？在第三的第三中，法相与法性不二所生即称为俱生。若问：其自性或特征如何？即是"一切相"等。简言之，如"总之"等所说，是一切轮回与涅槃。
"摄入心中"是指世俗谛中，心是知觉或俱那(kuṇḍa)，胜义谛中是无漏俱生智慧，心性与自性二者不成立。灌顶是洗除垢染和植入能力。
奇妙哉！从化身闻法！
奇妙哉！我的二资圆满！
奇妙哉！见到俱生法性！
奇妙哉！享受转化刹土！
这是《第十品真实教言量》。
第十一品 讲述事业集聚品
如此完全获得四灌顶后，成就果位事业集聚，为了讲述这一点，这一详细解释凝视等的品章使所化众生趋入佛陀的教法。
其中，详细从十二常性开始讲述了库鲁库蕾（Kurukullā）的修法。前面所说的是第二品中所讲的咒语。这里简要概述了她的修法。
其前行修持是清净的上师和修四无量心。正行中从空性境界中，观想莲花与日轮座上的种子字"ཧྲིཿ"（hrīḥ）。从中生起的女尊如正文所示而生起。
;


 །དེའི་ཐུགས་ཀར་(གར་)ཉི་མ་ལས་ས་བོན་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྐོར་(བསྐོར་)བར་ལྟས་ལ། རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་སྟིམས་ཏེ་དབང་སྐུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ལན་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨོད་ཅིང་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱས་ཏེ། རྟོག་བཅས་འདོར་ཞི་རྟོག་མེད་ལེན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་སྙན་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྔ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་སྟན་(བསྟན་)པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་ཞབས་ལ་བཏུགས་(གཏུགས་)
1-1-175b
ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་སྟེར་རོ། །དེའི་ཤ་ལ་རི་ལུ་བྱས་ནས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ར་ཛ་སོ་མ་ཧ་རི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཟླས་པའི་གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཉམ་པ་མ་རུངས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལའང་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་། རླུང་བཞི་དང་། རེངས་པའི་གནས་བཞིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟླ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་ཀྱི་སྙེན་སྒྲུབ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་དང་། གདམས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དམ་ཚིག་དུ་(ཏུ་)བསྡུའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་དུ་འབྲེལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་སུ་བསྡོམས་པའོ། །དེ་དག་བསྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྟོན་པའོ། །རྟག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་དོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོ་བྲག་ཆུས་ཁྱེར་དུ་ཞར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་ཚད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་དང་འཐུན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོན་རྣམས་བརྗོད། །མུན་པའི་མར་མེ་ཇི་བཞིན་དུ། །བློ་དམན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བསླ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་འོག་མ་འདི་དག་ཀུན་ནི། དོན་བཞིར་བསྡུ་སྟེ། མ་ཚང་བ་ཁ་
1-1-176a
སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་རྟག་པ་འདིའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། ལྔ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་གཏེར་བའོ། །བཞི་པ་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་གོང་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཐང་སྐུ་དགོས། དེ་ལ་རབ་གནས་དགོས་པས་འདིར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱོན་དང་། ཕན་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་པྲ་ཏིཥྛ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་དུ་སྟན་(བསྟན་)ཞིང་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་པྲ་ཏིཥྛ་ཎ་ཞེས་པ་རིང་པོ་གྲངས་ན་རབ་བམ། བཟང་བ་འམ། མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ།

 །དེའི་ཐུགས་ཀར་(གར་)ཉི་མ་ལས་ས་བོན་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྐོར་(བསྐོར་)བར་ལྟས་ལ། རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་སྟིམས་ཏེ་དབང་སྐུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ལན་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨོད་ཅིང་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱས་ཏེ། རྟོག་བཅས་འདོར་ཞི་རྟོག་མེད་ལེན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་སྙན་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྔ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་སྟན་(བསྟན་)པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་ཞབས་ལ་བཏུགས་(གཏུགས་)
1-1-175b
ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་སྟེར་རོ། །དེའི་ཤ་ལ་རི་ལུ་བྱས་ནས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ར་ཛ་སོ་མ་ཧ་རི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཟླས་པའི་གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཉམ་པ་མ་རུངས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལའང་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་། རླུང་བཞི་དང་། རེངས་པའི་གནས་བཞིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟླ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་ཀྱི་སྙེན་སྒྲུབ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་དང་། གདམས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དམ་ཚིག་དུ་(ཏུ་)བསྡུའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་དུ་འབྲེལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་སུ་བསྡོམས་པའོ། །དེ་དག་བསྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྟོན་པའོ། །རྟག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་དོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོ་བྲག་ཆུས་ཁྱེར་དུ་ཞར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་ཚད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་དང་འཐུན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོན་རྣམས་བརྗོད། །མུན་པའི་མར་མེ་ཇི་བཞིན་དུ། །བློ་དམན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བསླ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་འོག་མ་འདི་དག་ཀུན་ནི། དོན་བཞིར་བསྡུ་སྟེ། མ་ཚང་བ་ཁ་
1-1-176a
སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་རྟག་པ་འདིའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། ལྔ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་གཏེར་བའོ། །བཞི་པ་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་གོང་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཐང་སྐུ་དགོས། དེ་ལ་རབ་གནས་དགོས་པས་འདིར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱོན་དང་། ཕན་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་པྲ་ཏིཥྛ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་དུ་སྟན་(བསྟན་)ཞིང་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་པྲ་ཏིཥྛ་ཎ་ཞེས་པ་རིང་པོ་གྲངས་ན་རབ་བམ། བཟང་བ་འམ། མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
在他的心间(胸前)观想太阳上有种子咒和手印环绕，之后迎请智慧尊融入，灌顶后，观想头戴金刚法冠。如此修持的利益如下等。关于饮食誓言的教示：由此等[修法者]应食用五肉五甘露。通过金刚持等[修法]，七次[念诵]并获得利益。若问这会产生什么结果？所谓"诽谤与离欢喜"，即舍弃有分别，接受无分别。其特征是如经中所说的妙音等五种，以及其他密续中所说的向右转和如鹅王般行走等七种。了知这些菩萨后，应行礼拜、绕行、献花，触其足并祈请，[菩萨]即会赐予身体。仅仅将其肉制成丸药服用，刹那间即可前往空行境，成为居于日月之间的持明者。例如，如同拉扎索玛哈日一样。
然后专注于咒语，念诵次数为十万次等。四种观视法与事业相结合，即平等、调伏等。在此也应结合四种观视、四种气和四种僵硬处。六个月等[时间]表示时间修持法。修持的目的和教授是观视等。这些都归纳为事业本尊、事业果报和誓言。金刚持即是嘿噜嘎。空行母是十五位女神。网是主尊与眷属的联系。三昧耶是生起次第和圆满次第的结合。这些是由金刚心请问并通过获得灌顶而了悟的五种现证。所谓"文句和文字的教示"。常住是如幻轮本续所说，为了众生利益。王是调伏贪欲众生，此上无有其他，如转轮王。在罗札楚凯尔时随口所说，记录成文。
与至尊圣者相契合，
极为明晰地阐述义理，
如同黑暗中的明灯，
即使智慧浅薄者也易于理解。
此为第一品第十一章"真实教言量"。
第二品第一章：灌顶章
下面这些品全部归纳为四种目的：补充不足、确立成就、给予确定性和消除疑惑。其中，这本幻化续的第一章和第五章至第十二章是补充不足。第二章是确立成就。第三章是给予确定性。第四章是消除疑惑。其中，第一章关于灌顶，是因为上续第二章和第八章的生起次第需要唐卡，唐卡需要开光，所以在此教示。
关于灌顶的特征，包括分类、词义解释、过失、利益和实施次第。首先，分为身、语、意三种依处的灌顶。词义方面，梵文"Pratiṣṭhāṇa"意为长久安住且不变化，故称"稳固"。另外，"Pratiṣṭhāṇa"若长读，则意为"殊胜"、"善妙"或"最上安住"。


 །སྐྱོན་ནི་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཆོད་གནས་སུ་རུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བཏབ་པའོ། །ལན་ལ་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ནི་ཐུན་ཅིག་(གཅིག་)ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་པུ་ལ་ཧ་རི་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རབ་གནས་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་བར་པ་ནི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་རབ་གནས་གྱི་ལྷ་ལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་འདྲ་བའོ། །རྒྱས་པའི་དོན་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་དང་ལྡན་པས། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་གས། དེ་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྲི་
1-1-176b
བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བྱས་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་དབང་བསྐུར་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ནས་བཤད་པར། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་བ་ནི། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བ་ནི་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ལ། སྟ་གོན་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པའི་ཁ་སྐོང་སྟེ། བཞིའི་རྒྱུད་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རང་འདོད་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པར་ནང་དང་། གསང་བའི་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ལྟར། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་མ་ཚང་བ་འདིར་བསྟན་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང་། ཞབས་བསིལ་དང་། གསང་གཏོར་གྱི་ཆུ་ནི་གཡོན་དུ་བཞག་གོ། །གཡས་སུ་རྣམ་ལྔ་གོ་རིམས་མེད་པར་བཀོད་ལ་གང་ཟིན་པ་ནས་དབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་གཏོར་གྱི་ཆུར་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྫས་རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་། ཞབས་བསིལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བླུག་གོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྤྱད་མདའ་དབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་མེ་ཏོག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེས་འདྲེའོ། །དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ཀྱི་དབྱིབས་བསྟན། ཁྲུ་གང་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་སྟན(བསྟན)། 
1-1-177a
ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་སྟན(བསྟན)། ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྲེག་རྫས་བསྟན། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ཁུང་བཅས་ཏེ་བྱུར་བསལ་ལ། རང་ལྷར་སྐྱེད་ནས་ཐབ་ཁུང་དུ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི་ཨོཾ་ཨག་ནེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་བསྲེག་(སྲེག་)བྱས་ལ་མེ་ལྷའི་སྤྲ་(པྲ་)བརྟག་སྟེ། ལྟོ་བར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྦྱིན་བསྲེག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་བསྡུ་བ་དང་། མེ་ལྷ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་པ་ནི་སརྦ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ཏེ། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ཐལ་བ་ཆུར་དོར་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་ས་སྦྱང་བ་བསྟན་པ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླང་བ་མི་གསལ་བ་འདི་ནས་སྟོན་ཏོ།

以下是简体中文直译：
过失是被非人占据而不吉祥。利益是极为吉祥且适合作为供养处。关于如何进行[开光]，请解说简略、中等和广大三种方法，如此祈请。
回答中，简略仪轨是在一座修法中完成，如同获得成就的上师住在普拉哈日那般的开光法。中等仪轨是在准备弟子时，也为开光本尊做准备，其余相同。广大仪轨在本文中所示：具足相好的金刚阿阇黎应先修持，以及地仪轨和前行准备，之后以界线和彩色仪轨，在[坛城]上绘制相应内容，这是建立殊胜坛城。
然后为完成坛城，上师自入[坛城]后应做息灾火供。之后施主入坛城，适当灌顶。如《金刚网》所说，开光的因是先行的清净，应以等[方法]清洁佛像。然后开眼仪轨，如同准备阶段般善加净化，智慧尊安住是如虚空等。其余依照开光仪轨。
金刚阿阇黎的特征是第一品第十章的补充，即四续灌顶的金刚阿阇黎的特征，如随欲等。如第一品第三章所说内供养、密供养和真实供养，此处补充外供养：浴水、足水和密洒水应置于左侧。在右侧无序摆放五种[供品]，准备好后供养。将金刚密洒水倒入水中，念诵"吽"字后洒出，驱逐障碍。然后以三字加持物品为乐空，浴水和足水如所说注入。然后供献使用物，[诵]"嗡"等。以吉祥乐空之花使身语意欢喜。依此类推。
第一品第二章虽解说了事业集，但依火供的八种事业成就未尽，此处教示：以息等[法]显示炉形，以一肘等[量]示尺寸，以息等[法]示颜色，以息法中的芝麻等显示特别的烧物。所有事业先做好火坑，清除灰烬，自观为本尊后，在火坑中观想三昧耶火神，迎请智慧尊，诵"嗡阿格尼"等。向他供养赞颂后做火供，观察火神相，于腹中观想所欲本尊并供养赞颂，以火供令其欢喜，然后收摄，向火神也做火供后，送走智慧尊，诵"萨瓦"等。然后收摄三昧耶尊，以自身嘿噜嘎的傲慢做施食等，应将灰烬倒入水中。利益如《金刚帐续》第十四章所说。
第一品第十二章虽教示净地，但其前行取地不明确，此处教示。


 །ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་དྲི་དང་བདུད་རྩིས་གྲུ་བཞིར་བྱུག །དེར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ཅིག་(གཅིག་)བཀྲམ་ལ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐྱེད་དམ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ་གོང་ནས་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྷཱྃ་དྷཱྃ་ནི་གོང་གི་ངང་འདམ་ཀའོ། །རབ་གནས་ནི་དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོར་སྟན་(བསྟན་)པའི་དབང་དང་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་དང་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་དང་བརྡའ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱར་མ་ནུས་པ་ལས། འདིར་ཟླ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བར་སྟོན་པས་ན་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་
1-1-177b
བརྟག་པ་དང་པོའི་དོན་བློ་ལ་གནས་པས་འདྲི་བ་ནི། ནམ་མཁའ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཕྱག་ཚང་བསྐུ་བ་རླུང་གིས་བརྡས་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ལྟར། རྫོགས་རིམས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པས་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་ཚང་བསྐུ་བས་ཆུ་གཞལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷ་སྐུ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལྟ་བུས་འཕེལ་འབྲི་མི་མངོན་ནོ།། །།ཞེས་པའོ། །ལན་གྱིས་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ལས་ཐ་མལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་གནས་བསྟན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པས། དང་པོར་རང་གི་བླ་མ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། དེས་སྟན་(བསྟན་)པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་རྫོགས་རིམས་གང་མོས་ཅིག་(ཞིག་)སྟན་ཅིག་(གཅིག་)ལ་སྤྲུགས་ནས་ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་བརྟན་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། ཞག་བདུན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལ་དང་པོར་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྡོ་རྗེ་སེམས་
1-1-178a
དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིམ་པའི་ནང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་རྟེན་དང་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གོ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པའི་སྐྱོན་སྟན་(བསྟན་)པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཇུག་བསྡུ་བ་དང་། བཅས་ཏེ་ཞར་ལ་འཕྲོས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་མཐར་ཕྱིན་པས་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་སོགས་པས་ཏེ། བསྒོམ་པ་གསང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་གསང་བ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་ཕྱུང་བས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསངས་ལ། རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྫོགས་རིམས་ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་པས་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་སྒོམས་པའོ།

以下是简体中文直译：
在宫殿中央以香和甘露涂抹成四方形。在那里散放一束花，从"杭"字生出地天女，或以"嗡诶黑亚嘻"等[咒语]迎请智慧地尊，如上所示供养后祈请，即"玛玛"等。"当当"是上文中的泥泞污泥。灌顶是以此为主要讲述的章节，称为第二品第一章"真实教言量"。
第二章：确立成就品
接下来，此第二章是针对第一品中所教示的灌顶、生起圆满次第和清净念诵等已经修持，并且已行事业和手印，但仍未能成佛的情况，此处教示在三个月和七天内能成佛，故称为"确立成就"。
对此，对第一品内容心中有疑问而询问的是："空圆满次第"。"大海涂抹"是比喻，就像从大海中取出海螺粉涂抹，被风吹散，没有必要一样，对于深奥的圆满次第义理，生起次第伴随分别念也没有必要。或者，就像在海上涂抹海螺粉，即使量水，也不见增减一样，对于如海的烦恼，生起次第如同本尊身，不见增减。
回答中教示需要修持生起次第：希望通过无我母等获得殊胜成就，应住于本尊傲慢中，刹那也不处于平凡状态。因为需要修持初始等生起次第，故教示修持处：想在此生获得大乐身的咒师，首先从自己的上师处获得圆满灌顶后，按照他所教示的口诀，在经中所说的处所依靠空行母和饮血[本尊]坛城，选择一种自己喜欢的圆满次第，在一座中专注修持，心不散乱。然后获得生起次第稳固和圆满次第的征相，如此获得稳固的咒师将在三个月和七天内成佛，最初无论做什么行为都不离本尊傲慢，半月内所做事情是洗脚等。《幻轮本续》中说："所有瑜伽师，薄伽梵，金刚萨埵如来。"
然后在心中半月内观修本尊坛城，将所依和能依溶化为光，灌注于自己顶上，此教示了了知俱生智慧的修持与否的过失。以"无间"等[词]是对所依补特伽罗的摄受，只是附带简略提及。这样生起次第圆满后，修持密成就圆满次第，即"一月"等所说：在秘密修持和秘密行持两者中，此处先说修持后说行持，即昼夜不分地在一个月内修持具五次第的圆满次第。


 །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་ཐོས་པ་དང་། ལུང་སྟན་(བསྟན་)པའི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ངན་སོང་ལས་ཡིད་དབྱུང་ཞིང་བདེ་འགྲོ་ལ་འདུན་པར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)དེ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ལ། རང་དང་སྐལ་པ་སྙམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཁྲིད་དེ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་མ་བྱུང་ན་ནུས་པས་བཀུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་ལ་སོགས་པས་བསྡམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀར་སྒྱུར་བ་
1-1-178b
བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདུག་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བར་དོ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པར་བྱ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཞག་ཅིག་(གཅིག་)བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཐོ་རངས་ཁ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྤྲོས་མེད་བྱེད་དེ། དབུས་ཀྱི་རླུང་མེ་ལོང་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་བར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྐུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་དག་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་དང་དགའ་མགུར་གནས་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ནི། སྐུའི་དབང་ཕྱུག གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་
1-1-179a
དག་པར་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མ་རྙེད་ན་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་བོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ནས་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་སྟོན་ཏོ། །ལུང་ནི་འདུལ་བ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས། བརྩོད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེད་པ་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ།

以下是简体中文直译：
然后将获得授记，空行母们会告诉："从某某地方带来某某手印，获取明点戒行吧，金刚持"，听到这样的声音后，前往授记中所指示的手印女处，令其厌离恶趣并希求善趣，然后宣说轮回过患并显示涅槃功德，还应让她在大乘中发心，然后以非共同方式发心并教授生圆次第口诀，带着与自己有缘的手印女进行一个月的行持。
若未获得授记，关于如何以能力召请手印并行持，以"或者"等词教示了带有约束的方法。以"金刚心"等词教示，无我瑜伽士在行持时也应转变为嘿噜嘎。
这样经过三个月后应进行放收，即从行持中退出，住于自己的修行处，将梦境、幻化、中阴等显现视为无自性，乐空不二俱生为一体，进行一天的本尊放收。同样，也应从金刚持、金刚日、莲花自在、马头和金刚持身中进行放收。这样经过七天后的黎明时分，如幻放射出的[诸尊]都化为空性法身无戏论状态，如同中心气息融入明镜般，真实边际光明中，所显现和法性如水入水一般融为一体。就在那时，再次显现空一味、息灭戏论的身相，实现自他二利圆满的无学双运。
如是幻身入光明时，自己的四大融化的征相烟等也会出现，功德的八种征相也会显现，即：微细、轻盈、成为主、随处而往、值得供养、随欲变化、住于喜悦和自在。然后获得无学双运时，八种自在会出现：身自在、语自在、心自在、神通周遍处所自在、随愿生起和第八功德。彼时三身等味的大乐，如《诸天正集续》中所说。
若未获得成就，应以橛钉刺入分别念集，将所有本尊置于要害，杀死如来众后食用，将获得成就，仪轨在《金刚帐续》中教示。经文是《律》中所说："依法饮用三昧耶精华，求成就者应饮用，若杀如来众，将获最胜成就。"
然后以"金刚心"等教示避免争论过失："生起的本尊身也是从乐空体验中产生，因此以仪轨支分生起的本尊身修持没有意义"，这是问题。答案是薄伽梵等所说，通过比喻和义理教示若无生起次第则不能成就。


 །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩོམ་པ་ལ་མོས་པས་མི་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་རྟོགས་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་གདན་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་རྟོགས་པའོ། །གནད་དེས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་
1-1-179b
ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་དང་རྫོགས་རིམས་ཀྱིས་དགའ་བའི་གོ་རིམས་དེ་གང་དུ་རྟོགས་ཞེ་ན། མཆོག་མཐའ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། ཐིག་ལེ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ལྔས་ལུས་གྲུབ་པའོ། །ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་ཅིག་(གཅིག་)ལྟོས་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པས་རིགས་འཐུན་གཉེན་པོར་བཏང་བའི་འཐད་པ་དཔེ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇོ་བོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཔེ་དེ་དག་བརྗོད་དེ། དོན་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་མི་བཟད་པའི་ལས་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཉིད་དང་འཁྲིག་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་གསལ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ནི་ཐ་མལ་དུ་ཞེས་པས་སོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མན་ངག་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་དུ་མ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་
1-1-180a
ནི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་སུ་སྡོམ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དུས་ཚོད་བསྟན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པ་གཏེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཙ་ཡ་ཞེས་པས་ངེས་པ་གཏེར་བའོ། །ཐབས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ།

以下是简体中文直译：
以"有和无"等词教示生起次第和圆满次第也非相异，一切不离乐空不二。因此，轮回一切法都是无漏俱生智慧，了悟它即是佛陀本身。若问："那么理应无需努力而解脱？"[答]："某者"等，意思是执着于外在造作而不能了悟。若问："那么了悟它的处所是什么？"以"金刚佛母"等回答：依靠有贪者和离贪者的身体座垫而了悟。由此要点，安住于五种圆满本质的是"讲说者我"等四者。
若问：如至尊般五种圆满本质的俱生智慧，通过灌顶和圆满次第的喜乐次第在哪里了悟？以"最胜边际"等词除去错误理解的次第。如是了悟的智慧自性出现为三种，即"佛母秘处"等：首先，身体形成之时也安住为三身，即自性空性、明点安住于乐和以五阶段形成身体。在道中提起修持时的生起圆满二者也具足三身。这样修持道路，果也显现为三身，如此教示。以"无彼"等词教示因、道、果一切中三身互相依赖。以"毒块"等词通过比喻义理教示同类[法]作为对治的合理性。
对此，尊者叙述这些修持的比喻，将义理应用于实修而说：所依补特伽罗的难忍业是分别念、梦境、睡眠和交合。这些无论哪一种都能束缚于轮回，而具有殊胜上师口诀方便即是依托明点火的大手印、光明、幻身和业手印的口诀，通过这些将从有的束缚中解脱，如此教示。"世间束缚是平凡"等词。解脱是以上所示方便的体验。这些口诀在瑜伽续以下未曾教示。
以"五大"等词为了断除对种姓的执着而教示种姓的分类。金刚持即嘿噜嘎。空行母是无我母等。网是主尊和眷属。三昧耶是摄为生起圆满两种。[此]教示了确立成就的时间。此为"确立成就"真实教言量。
第三章：如何成为证悟的给予确定性品
现在，这第三章是为了解说第一品中广说的义理，故称为"给予确定性"。为了教示这点，连接词是"然后"等。"一切续"是《集会[续]》等。缘起是"恰雅"字，意为给予确定性。方便是修持的方法。若问那是什么，即三昧耶等。广说即"在金刚部分的章节中将解说三昧耶的分类"等词，以身心二者三昧耶中含摄轮回涅槃一切法，从中给予如何证悟的确定性。
;


 །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དབང་གསུམ་པར་གོ་ཕྱེ་ནས་བཞི་པར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་དོ། །འོ་ན་དེར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པས་གཞན་ལུས་སམ། རང་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་སྒོམ་དགོས་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དགའ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། ཞེས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་
1-1-180b
དང་བཅུ་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་དབང་དང་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་ཚོད་དང་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིར་བཞག་གོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བརྒྱད་པར་བཤད། འཁྱུད་དང་ལ་སོགས་པས་ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་བཤད་དེ། དང་པོར་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །མཚན་བྲལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །རྣམ་མེད་ནི་རྗེས་ཐོབ་བོ། །སྣ་ཚོགས་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་དད་མེད་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནི་དབང་དང་ཡང་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་པས་དོན་འདིས་ནི། ལེའུ་བཅུ་པའི་ངེས་པ་གཏེར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་གི་དབྱེ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དབང་ནི་ལ་སོགས་པས་དབང་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིར་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ལ་དབྱེ་བ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་སྦྱར་ན་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བཞིས་འཁོར་བར་འཇོག་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་པ་ནི་དབང་བཞིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཏོར་བ་དང་བླུགས་པས་ཏེ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཞེས་པས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་པས་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྟན་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་
1-1-181a
བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་ནས་སློབ་མའི་གདོང་བཅིངས་ཏེ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ལ་སླར་གདོང་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷ་ངོས་སྟན་(བསྟན་)ནས་བླ་མས་དབང་རྫས་བྱིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དམ་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཚིག་དབང་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ་དབང་གི་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལམ་དུ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་བསྡུད་པ་པོས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དྲི་བ་སྟེ། ལུས་དང་རྟེན་དང་། རྟེན་(བརྟེན་)པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་རྩ་མདུད་དོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་བའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བྷོ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས། དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ།

以下是简体中文直译：
此外，佛三昧耶是在第三灌顶中理解本性诸法实相，并在第四灌顶由珍贵语灌顶确立，其他方式无法了悟也不能断除增益。若问："在那里仅仅了解事物的实相就能解脱吗？"并非如此，为了延续[这种体验]，需要依靠空行母三昧耶，依托他身或自身进行修持，如此教示。"喜乐"、"刹那差别"等简略教示的意义是给予第一品第八章和第十章的确定性。
先前所说灌顶和圆满次第时，从时间和区别的角度称为"刹那"，而智慧自性整体安立为四喜。对此，以"刹那"等简略教示，以"杂多"等名称在第八章中解释，以"拥抱"等词解释在有贪者和离贪者身上生起体验的本质：首先是二者的结合，离相是正行，无相是后得，以"杂多首先"等词教示喜乐和刹那无差别。
以"此是灌顶和"等词简略教示，通过这个意义给予第十章的确定性，即教示令佛三昧耶在相续中生起的方法。其中，灌顶的分类是阿阇黎等四种。以"灌顶"等词将四种灌顶和四喜相配的次第，建立为数量上的区分。特征若与比喻结合，即"欲乐"等：以四种贪欲安立于轮回，而这些清净即是四种融合瑜伽，它们的净化即是以四种灌顶安立涅槃。以"众生"等词教示其必要性。词源解释是洒水和注入，梵文"Abhiṣiñca"表示洗涤污垢，"Abhiṣekata"表示安置能力。其中宝瓶等的次第如前已经教示。
关于如何授予灌顶的次第，以"智慧"等词教示金刚阿阇黎灌顶，仅仅象征宝瓶灌顶。以"极其"等词教示密灌顶。以"师尊"等词教示智慧灌顶：供养上师等并赞颂祈请，系住弟子的面，安住于秘处坛城中，降下智慧后解开面部，显示本尊身份，上师给予灌顶物，应握持它并修持依世俗而起的胜义。以"弟子"等四者教示语灌顶。以"坛城"等是总结，教导灌顶时的俱生[智]应作为修道。
以"然后"等词是结集者总结的问题：身和所依及能依与俱生，这三种坛城应依何而行？回答是依靠俱生而行，即"心要"等。生起它的关键是"虚空"，即脉结。它能做什么？以"境"等词[答]是净化。问："能否了知俱生？"以"欢呼"等词教示通过有贪和离贪者能够了悟。以"金刚心"等词教示通过圆满获得灌顶的不共誓言和三昧耶。


 །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲིས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ནི་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པས་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ་སྒོམས་པས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུས་སུ་ལྷ་མོས་མཆོད་པས་སྟོན་པ་དགྱེས་ནས། མན་ངག་འདི་གསུངས་པའོ། །རྗེས་འཇུག་དུ་(ཏུ་)བླ་མ་ལ་སློབ་མས་ཚོགས་
1-1-181b
ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་ཏེ། བྱིན་བརླབས་(རླབས་)འཕོ་བར་གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་པུ་ལ་ཧ་རི་ན་བཞུགས་པ་དེ་གསུང་ངོ་། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཐོབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི། རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་ལན་ནི། དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དགོད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྒོ་དགག་པ་དང་། གོ་ཆར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་བ་དག །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཞེས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་བདུན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པའོ། །དགོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉན་པར་སྐུལ་བའོ། །མ་དྷ་ནཾ་ལ་སོགས་པས་བརྡའ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་དང་བརྡའ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བསྡམས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལ་སོགས་པས་བརྡའི་སྐད་མ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །གནས་བཞི་ནི་སྔགས་དང་། ཞིང་དང་། ལས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡང་ན་ཛ་ལན་དྷ་ར་དང་། ཨོ་ཊེ་དང་། ཀ་ལ་ཀ་ཧི་དང་། ཀ་མ་རུ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་དུ་འོང་བའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའོ། །གླེང་གཞི་ནི་ངེས་པ་གཏེར་བའི་དོན་ཏོ། །པུ་ལ་ཧ་རི་བའི་གསུང་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །
1-1-182a
ལེའུ་གསུམ་པའི་ངེས་པ་གཏེར་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཞི་པ། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་རྣམས་སེལ་བའོ། །འོ་ན་ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པ་ལས་ནན་ཏན་དུ་སྐྱར་(བསྐྱར་)ཏེ་བཤད་པ་ནི་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་དྲིས་པའི་ལན་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི། གཙོར་དྲིས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཞིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པ་བཞིའི་ལན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཀོ་ལླ་ཨི་རི་ལ་སོགས་པས་གླུ་བཞི་འགྱུར་དུ་བླང་། །དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ། དུས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་དུས་དང་། དབང་དང་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འདུས་པ་འམ། སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是简体中文直译：
接着以"然后"等词询问诸女神的境等，俱生具有四灌顶中三者的意义，教示在上下门中修持，[使]所有境等都是大手印乐空不二，显现而无自性，如此教示。以"然后"等词说明在过去时女神供养，令导师欢喜后，宣说了此口诀。追随者中弟子以资具供养上师令其欢喜，加持传递如《金刚帐续》第十四章所教示相关。这是第三智慧降下的口诀，居住在普拉哈日那的上师如是宣说。
获得加持并具有体验者的行为确定性是饮食等，另外"饮食等"的广说，是给予第一品第六章、第七章和第十一章的确定性。先前所说的愚痴金刚等问答，以"然后"等词教示：安立处所本尊的目的是关闭门、成为铠甲和产生六种神通，同样还有"密意刹那"等简略教示，这是对第七章的广说确定性。以"金刚心"等词提问。以"密意"等词劝勉聆听。以"玛达南"等词是各自手印的特征。以"颜色"等词教示五部瑜伽士与五种手印女应做手印。以"大勇士"等词教示约束。以"金刚持"等词教示不说手印语言的三种过失。四处是咒、田、事业和俱生空行母。或者是札兰达拉、欧特、卡拉卡希和卡玛鲁巴。忿怒者是前来制造障碍者。"一切续"是第一品。缘起是给予确定性的意义。普拉哈日巴的说法方式是从听闻而来。
第三章给予确定性真实教言量。
第四章：消除疑惑品
这第四章是消除第一品中的疑惑。若问："与给予确定性有何区别？"先前所教反复详细解说是给予确定性，而对已产生疑惑所提问题的回答是消除疑惑。其中，以"然后"等词作为连接，首先祈请。疑惑和犹豫是依于行持和了悟。关于"行持"等章节，主要是问四种疑惑。以"宣说"等词依次回答四个问题：以"科拉伊日"等词唱四种歌曲，以"不失正念"等词以本尊傲慢跳舞。时间是"在会主面前做"等词，即会供时和行持时，勇士和勇女的宴会时间，灌顶和行持时，以及生起圆满次第座间时。目的是"以此"等词，即勇士和勇女聚集或各自群体的坛城安置，圆满二资粮等。
;


 །ཡང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་གྲངས་དང་སྙམ་པ་བཀོད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་དོན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་དང་སྒྲ་དང་དྲིའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བཞི་པའི་རྒྱས་
1-1-182b
གདབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་སྟེ། རྒྱས་གདབ་པ་དང་རིགས་མཚོན་པ་དང་། དབུ་ལ་མཚན་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། རྒྱ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དང་། མཚོན་བྱེད་དང་། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དངོས་དང་། གདམས་པ་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཨ་ལི་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་གྱི་ལན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་རྩའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྐྱང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འོ་ན་ཅིག་(གཅིག་)ལ་རྣམ་དག་མེད་པ་དེ་གང་གིས་སྤོང་ཞེ་ན། ལན་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ནི་ཟུང་བཅུ་དྲུག །ཆ་ཡན་ལག་ཅིག་གི་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་འམ། ཕྱི་མ་བདུད་བྲལ་མ་སྤང་ངོ་། །དེ་སྤོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩའི་བྱ་བ་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་མ་ཚང་བའོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་རྩའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བཅོ་ལྔ་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟུང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཆ་ཡན་འགར་བ་དང་། སུམ་ཅུ་སོ་ཅིག་(གཅིག་)གི་ནང་ནས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུ་དེ་ཨ་ལི་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ། རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ཅིག་(གཅིག་)གི་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རྩ་སྦུབས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་བདེ་བས་ཏེ། སྟོང་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་དང་། ཐིག་ལེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
1-1-183a
དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་དང་པོ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤྱིར་སྟན་(བསྟན་)པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་དྲིས་པས་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གཙོར་དཀའ་བས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱིས་གཙོ་བོར་དྲིས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའོ། །ཞར་ལ་འོང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེ་སྤང་ངམ་བླང་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྤང་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འམ་ཞེ་ན་དུས་ནི་བཞི་སྟེ། འཆི་བ་ལྟས་བརྟག་པ་དང་། སྣ་སྨན་དང་། སློབ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་དང་། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན། གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤངས་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་སྐྱེད་ཅེས་པའི་ལན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལེན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །ཐབས་ནི་བརྟགས་ཏེ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དེ། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་ཉིད་རང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རིམ་པ་ནི་ཐབས་ཙན་དྷ་ལི་དང་། སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་ལམ་དང་པོར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱས་པར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
又在成就悉地时，应按照本尊数量和相等配置，为获得悉地应行会供仪轨，如至尊圣者所说。如是修持则会如"于彼义"等所说出现征相。外部花园是指外内处所与声音和香气的征相出现。
又在外内处所，以手印等消除第四章的印契疑惑，即关于印契、表示种姓和标记头顶等同义词，以及词源解释、印混乱的过失、能表示和能束缚的印契本身，以及教授等各种应用。以"阿字第一"等词回答空行母种子。"种姓章"等是脉的清净。"左脉"等三者是无我母的清净。
若问："那么一者无清净，由何舍弃？"答："无十六分故"，十六是十六对，分是支分，因为一者的清净不存在，应以精进努力舍弃一切余分或后分离魔女。为何舍弃她？因为不能执行义利之事，由于脉功能不能运行明点，所以缺乏方便和智慧双运。
若问："那么其他[脉]能执行脉功能吗？"[答]：以十五分本质，月成为菩提心，即在十五对中某些单独分，以及在三十一者中月运行菩提心，此是词义。以何形状？以大乐阿字形状，胜义菩提心大乐表示，世俗如昆达[白花]，以十五阿字形状降下。因此十五瑜伽女清净，以三十一脉分形状而住，脉腔是智慧空性，菩提心是方便乐，空性在勇士勇女身中的脉，明点确立为方便和智慧。
如是，若与第一章矛盾，那是总说。对此生疑而问，此是主要者，因此处主要难解，故向上师请教，是至尊亲自宣说。如是主要所问疑惑已断。
附带产生的疑惑是"金刚心"等，即脉内运行的明点是舍还是取？答："无论如何不舍而应取"。是在一切时吗？时间有四：观察死亡预兆时、用鼻药时、给弟子密灌顶时和修持甘露时，其他时间"舍弃自己的三昧耶"。
若问："以何方便生起？"答："坛城"等，有贪的坛城是取心要俱生；轮是断除增益；方便是观察召请等十五种。离贪者是自己的瑜伽自性，不依他人之意。自己以自身加持为大乐。次第是炽燃方便和幻化、光明等各种适宜的方法。"世俗"等是两种道路结合。以"女人"等词教示第一道。以"樟脑"等词广说两种道次第。修持方法应从上师口中了知。


 །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཚུལ་ནི་གཞུང་དུ་བསྟན་པས་གོ་སླ་སྟེ། སྒོམ་ཉམས་ཀྱིས་གཞུང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྡོམ་
1-1-183b
པའམ་བདེ་མཆོག་གི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་རང་བཞིན་དང་། དབང་དང་། ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཞེས་པར་སྡོམས་(བསྡོམས་)ནས་གནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་བཞིན་དུ་ནང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་འཛག་པའོ། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་ནི་མེ་ཆུ་འདྲེས་པའི་བདེ་བའོ། །གང་དུ་ཞེས་ན་བྷོ་ལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་གཉིས་སོ། །བདེ་གང་ཞེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །ནང་ཉམས་ཕྱིར་ཤར་བས་སྐྱེ་མཆེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་ནི་ཨ་ཧཾ་གིའོ། །གཉིས་མེད་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་ལུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་འཐད་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་མིང་དང་། གནས་དང་འཐད་པ་དང་། ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཨེ་བྃ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཚུལ་གསུམ་ལས་ལུས་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཕ་མའི་དབང་པོའི་སྒོ་གཉིས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་ཁུ་ཁྲག་འབྱུང་བ་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལུས་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པ་དང་། མས་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པས་ལུས་ཡན་མན་དུ་སྨིན་ཏེ་འགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་(ག་)དང་སྤྱི་བོར་བར་དུ་ལུས་དང་རྩ་འདུད་ཆགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ལུས་གནས་པ་དང་སྦྱར་ན་ལྟེ་བར་རྩ་མདུད་དང་ལས་
1-1-184a
ཀྱི་གཏུམ་མོའི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་སྟེ། སྙིང་ཁ་(ག་)དང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དྭངས་མའི་ཆས་ཕན་འདོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཆགས་གནས་གཉིས་ཨེ་བྃ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྟན་(བསྟན་)ནས། ལམ་དུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་བཅོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་མདུད་པ་ཨེའི་དབུས་ན་ད་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོ་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། དེ་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པར་བསླེབ་པས་འཇུར་ཉེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིག་ལེ་ཞུ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ནི་ས་བོན་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་འཕངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཆོས་འབྱུང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྐུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ལྟ་བར་དོར་ཡང་སྤྱོད་པ་འཐོང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལྟར་ཟས་དང་ཤེས་པའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའོ། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ལུས་འཕེལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆུང་བདེ་བ་ཆེའོ། །ལྷག་མ་ནི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམ་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། སྡེ་པ་བཞི། དེ་དང་དེར་བཞག་པའི་འཐད་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ།

 །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཚུལ་ནི་གཞུང་དུ་བསྟན་པས་གོ་སླ་སྟེ། སྒོམ་ཉམས་ཀྱིས་གཞུང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྡོམ་
1-1-183b
པའམ་བདེ་མཆོག་གི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་རང་བཞིན་དང་། དབང་དང་། ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཞེས་པར་སྡོམས་(བསྡོམས་)ནས་གནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་བཞིན་དུ་ནང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་འཛག་པའོ། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་ནི་མེ་ཆུ་འདྲེས་པའི་བདེ་བའོ། །གང་དུ་ཞེས་ན་བྷོ་ལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་གཉིས་སོ། །བདེ་གང་ཞེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །ནང་ཉམས་ཕྱིར་ཤར་བས་སྐྱེ་མཆེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་ནི་ཨ་ཧཾ་གིའོ། །གཉིས་མེད་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་ལུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་འཐད་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་མིང་དང་། གནས་དང་འཐད་པ་དང་། ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཨེ་བྃ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཚུལ་གསུམ་ལས་ལུས་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཕ་མའི་དབང་པོའི་སྒོ་གཉིས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཏེ་ཁུ་ཁྲག་འབྱུང་བ་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལུས་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པ་དང་། མས་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པས་ལུས་ཡན་མན་དུ་སྨིན་ཏེ་འགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་(ག་)དང་སྤྱི་བོར་བར་དུ་ལུས་དང་རྩ་འདུད་ཆགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ལུས་གནས་པ་དང་སྦྱར་ན་ལྟེ་བར་རྩ་མདུད་དང་ལས་
1-1-184a
ཀྱི་གཏུམ་མོའི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་སྟེ། སྙིང་ཁ་(ག་)དང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དྭངས་མའི་ཆས་ཕན་འདོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཆགས་གནས་གཉིས་ཨེ་བྃ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྟན་(བསྟན་)ནས། ལམ་དུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་བཅོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་མདུད་པ་ཨེའི་དབུས་ན་ད་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོ་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། དེ་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པར་བསླེབ་པས་འཇུར་ཉེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིག་ལེ་ཞུ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ནི་ས་བོན་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་འཕངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཆོས་འབྱུང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྐུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ལྟ་བར་དོར་ཡང་སྤྱོད་པ་འཐོང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལྟར་ཟས་དང་ཤེས་པའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའོ། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ལུས་འཕེལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆུང་བདེ་བ་ཆེའོ། །ལྷག་མ་ནི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམ་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། སྡེ་པ་བཞི། དེ་དང་དེར་བཞག་པའི་འཐད་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
通过这样修习而产生证量的方式在论典中已经讲述得很清楚。通过修习体验可以使论典变得明晰。因此，对于消除誓言或胜乐轮的疑惑，关于自性、灌顶和生起次第道路中自加持的含义：一切勇士和瑜伽女的心之王"诶"字中融合而住。如同依靠外在的业印降下明点那样，内在依靠拙火使菩提心流动。三昧耶（誓言）的真谛就是火水交融的大乐。在哪里呢？在"卜拉"，也就是两个轮。什么是大乐？是大手印的体验。内在体验向外显现，使感官生起乐空不可分离。秘密是不共通的。交合是阿亨的。无二是不依赖于双运的大乐。
现在消除第一章中所说的身体是三宝的疑惑：三身等成立为佛宝。关于这点，有总说、广说、以及其名称、处所和合理性，展示此身体为佛宝四身。通过"诶旺"等词确立法宝四谛，包括总说、摄略、以及广说。
首先，若将三种方式与身体形成相联系：依靠父母两个根门，流出精血，以中阴识为因，身体从脐部开始形成；母亲所食用的饮食使身体上下成熟发展；心和脉在心间和顶部之间形成连接，包含心王之所依，这些分别对应四种果位。
与身体安住相结合：在脐轮的脉结和业气拙火分离所食用饮食的精华与糟粕，从心间到顶部之间，精华部分提供帮助并使之增长，这是四种果位。
如此展示身体的形成和住存两者都是"诶旺"的自性后，与道修行次第相结合：调整身体，在脐部结中心"诶"的中央，当前心的本质以拙火"阿"的形态存在，从中火焰燃起；当它到达心间和喉部时接近融化；以及大乐明点融化，这些分别对应[四个阶段]。
广说中，被业风所激发：在白红种子中央投入持中阴意识形态，业风面向法源，执取二取的业风激发拙火。如果如何造作就如何行动，则如同父母二人的行为，在中阴时也能见到这种行为；就像外在的火能分离事物的精华与糟粕一样，分离食物和意识的精华与糟粕。小因大果是指身体增长，以及妄念小而乐大。其余部分如总说中所述进行配合。
现在关于身心二者结合的四轮，有四个部分，以及确立它们的合理性，如"因为..."等句所说。


 །ལེའུ་དང་པོར་ཤི་བ་དང་། བར་དོ་དང་། ལུས་གྲུབ་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་གསལ་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་རྩ་མདུད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ། རྩ་མདུད་དང་། སྔོན་བྱུང་གི་འཁོར་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་སྟན་(བསྟན་)ནས། 
1-1-184b
དེ་རྣམས་བླངས་སྟེ་ཞུས་ལན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་གྱིས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ལ། དེ་སྤོང་བ་ནི་ཧེ་བཛྲ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་ཐབས་དེས་དྲི་མ་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་འཆོལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་རིགས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དྲིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འཆིང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་འཆིང་བ་ཞེས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ་ཅེས་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ལུས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དཔའ་མོ་བཞི་ནི་སྒྲེས་ཏེ་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འགྲོན་བསྔོ་བ་དང་། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་རྒྱས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཡི་དམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཆོ་ག་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འདིར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་དེར་རྒྱས་གདབ་པའི་དྲིས་ལན་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །འོ་ན་རིགས་གསུམ་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡང་
1-1-185a
ཡང་དྲིས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་བཅུག་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་ལྔ་པ་འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་ཀྱང་། རྩ་བའི་སྔགས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། བདག་མེད་མའི་དབང་སྐུར་ལེའུ་བཅུ་པར་སྟན་(བསྟན་)ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་སྐུར་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྲི་སྒོམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལན་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བཀྲམ་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་དང་། དེ་དག་རྣམས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第一章中将死亡、中阴和身体形成安立为三身，为了清楚地展示这一点，以"脐轮"等词开始说明，为了使人了解身体、脉结、明点和心王的安住处而作此阐述。关于将身体示为三宝和化身，在讲述了脉结和过去所生的转轮[圣王]之方式后，
以采纳这些内容的方式提问和回答：一切有情虽然本为佛，但被突然出现的分别念垢染所障蔽，要去除这些垢染，若无黑嘿噶金刚，则无法成就殊胜大手印悉地，若有则通过这种方便去除垢染，如"于是"等词所示。若智慧错乱，则修行者将无法获得二种悉地，正如吉祥嘿噶金刚自己所说的，关于"这里会导致种性混乱"的提问，如"金刚心请问"等句所示。回答是：身被心所束缚，因被果所束缚，果被因所束缚，如经中所说："应以果印因，亦以因印果"，以及"身如心，心如身"。四方勇女是分别展示的。"嘿噶金刚"等词解释了食子仪轨，其中包括问题、必要性、供养宾客、献食子、委托事业、以法施扩展、施食子的利益和立誓的利益等适当的解释。仪轨在《摄真实》中有所阐述。关于金刚心等问题，虽然在吉祥胜乐轮中讲述了身语意三轮，但这里不超出三位女神，因此展示了相互印证的问答。如果问是否仅有三种种姓，为了断除对国王等种姓的执著而示现了种姓的区分。"一切续部"指的是《大日经》第一品。"手印摄略"是反复提问以印证为主。命令上师将断章分句的文字连接起来，以第四章正确权威的教法解释。
第五章：黑嘿噶金刚现起品
这第五章，虽然在第三章中已解释了三种黑嘿噶金刚的现观，但这里补充了十六臂的现观；虽然在第二章中已讲述了心咒和近心咒，但补充了根本咒；虽然在第十章中已说明了无我母的灌顶，但补充了黑嘿噶金刚的灌顶。通过"手臂是..."等句，对画和修的两种坛城祈请。以"无我母"等词回答了修行大坛城的[问题]：在黑嘿噶大坛城中完全获得灌顶后，瑜伽行者对绘画像进行加持，然后在墓地等处铺设，坐于舒适的座位上，依次保护自己、处所和瑜伽，应当按照次第修持清净上师的仪轨、四无量心、空性、保护轮、层叠的元素等，如同在其他场合中所讲述的那样。从此融化中[显现]宫殿之轮，如"如何之前"等句所示。


 །དེར་གདན་སྒོམས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་སོགས་པས་སྟན(བསྟན)། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་
1-1-185b
གྱི་པདྨར་ས་བོན་འཕྲོ་བ་ནི། གྷྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཀོད་པ་ནི། དཀར་མོ་དབང་པོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ། དེ་ནས་ལས་ལ་སོགས་པས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་ལོ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་མཆེད་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཞལ་རྣམས་སུ་བསྡུས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཟླས་པ་ནི། བྷོ་ལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །འདི་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་སྐྱེལ་ཏེ། བཙུན་མོ་དགུག་པ་དང་ཀླུ་རྣམས་སྡིགས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྔགས་འདི་ལ་བཏུ་བ་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེས་དཔེ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་པས་འཐུན་པ་མ་བྱུང་བས། པུ་ལ་ཧ་རི་བ་ལ་ཞུས་པས་འདི་ལྟར་ཟློས་ཅིག་(ཤིག་)གསུང་ནས་ཐུགས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། གསུངས་པའི་དག་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །ཟླས་པ་ལས་སྐྱོ་ན་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་འཐུན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་བླ་མས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་
1-1-186a
ནས་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། འཕར་མ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་སོགས་པས་ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བྱས་ལ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)ལྷ་ངོས་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། དབང་སྐུར་བ་ནི་མང་དུ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སློབ་མ་བཞུག་(བཞུགས་)པའི་ཆོ་གའོ། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ལ་དབང་གསུམ་པ། སྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དེས་ཀྱང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཆོ་གའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此处修持座位如"梵天"等句所示。在那里以五种菩提为主尊父母本尊的修法，由"与您一起"等句所示。然后加持金刚杵与莲花，进行双运，这由"大欲"等句所示。然后在佛母莲花中放射种子字，即"岗 灿 班 岗"等句所述。从此安立眷属女尊，由"白色帝方"等句所示。这些被称为因位大持金刚的生起次第。
果位吉祥黑嘿噶生起仪轨中，由"然后业"等词显示香神的进入。"种种"等词以悲歌催请。"嗡"和"吽"等词召请果位黑嘿噶起现。其中包括六种生长、身语意加持、迎请智慧坛城并供养后不二融合、灌顶、品尝甘露以及供养赞叹等环节。然后观想坛城如水月、影像和彩虹般明晰而无自性，这由"母尊轮"等词所示。
如果厌倦了这样的修持，则应进行持诵：将八位空行母摄入诸面后，以父母本尊的三摩地持诵咒语，这由"四方卜拉"等词所示。这方面，亲近修持十万遍，正行修持十万遍，召请王妃和威吓龙族应当按照上师口诀来配合。此咒语不可分解，因尊贵上师与《五十篇》等对比未获一致，向普拉哈日巴询问后，他说"这样诵吧"，从心中取出，说出的清净版本另外单独保存着。
如果厌倦了持诵，那么圆满次第的修持和相应的仪轨应当如上师所说那样进行。然后"女神"等词显示绘画大坛城，仪轨在别处有所展示。其后，具足特征的金刚阿阇黎，先行亲近修持、地仪轨和准备仪轨，关于坛城仪轨，由"附加"等词展示了界线和颜色的仪轨。
然后成就坛城，阿阇黎自己入坛，令弟子入坛并指认本尊，灌顶由"许多"等词所述的宝瓶灌顶。"十二"等词所述的秘密灌顶。然后"时分"等词所述在三坛城中安置弟子的仪轨。"夜晚"等词显示智慧灌顶。"彼等"等词显示第四宝贵语灌顶。"受用"等词所述为比丘授予第三灌的仪轨。即使如此，第三灌智慧的生起也由经典本身所证实，在仪轨进行时通过体验而成就。这是化身所宣说的话语。
"现起"一词，是因为正文中示现了三摩地和粉坛城，所以如此称呼。这是以正确权威教法解释的黑嘿噶现起品。


། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། བྲིས་སྐུའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པར་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སྟན་(བསྟན་)ནས་དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་དགོས་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་
1-1-186b
ཁ་སྐོང་བ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བཏབ་པས་དགོངས་པ་ལྔ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། རས་ཀྱི་རྒྱུ་འཁལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་བར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་བྱིན་རླབ་(རླབས་)བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འདྲེས་པའི་བྲིས་སྐུའོ། །བྲིས་པའི་མཚོན་སྣོད་དང་། པིར་དང་ཆ་ལུགས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། དུས་དང་། གྲོགས་ནི་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་རོ། །ཚད་ནི་ནག་པོ་འམ། གདན་བཞི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བདུན་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོར་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་གླེགས་བམ་བྲི་བའི་སྣག་ཚ་ནི་སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་སྟེ། ཏིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེའི་དུ་བ་ཐོད་པ་ལ་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། དེ་དང་རྒྱ་སྐགས་ཀྱི་(སྐག་གི་)ཁུ་བ་དང་། ཨ་རུ་ར་སྤངས་པའི་ཁུ་བ་རྣམས་ལྕགས་སྐོང་དུ་སྙེལ་ལ་འཕྱོས་པ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཚེར་བག་ཙམ་ལེགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)འབྱུང་ངོ་། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ། ཧེ་བཛྲའི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་བྲིའོ། །གླེགས་བམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདམ་ངག་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །བྷ་གར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་གང་དུ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བསྟན། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པས་གནས་བསྟན། དེ་ལ་སོགས་པས་གདན་བསྟན་ཏོ། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་
1-1-187a
འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདུས་ཏེ། རྡོ་གཞོང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ནང་དུ་འོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རོའི་གཟུགས་སུ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐུལ་བས། དབུས་སུ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་(མངོན་)པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕུད་དང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏོར་མ་གཏང་ལ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དྲུག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་འམ་སྦྱིན་བདག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིམ་མོ། །དེ་ནས་སྡེར་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་བཟའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །མ་མོ་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞི་མདོར་ལྷག་མའི་གཏོར་མས་དུད་པའི་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སླར་སྟོང་པར་བཏང་(གཏང་)བར་བྱའོ། །ཞིབ་དུ་(ཏུ་)ནི་ཡི་གེ་དང་ལག་ལེན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第六章：绘画像品
此第六章补充了《大日经》第一品中第三、第六和第八章所说的五种身印缺少的必要部分，以及在第三章和第八章中讲述生起次第后所缺少的绘画像部分。关于这点，由"女神"等词
连接补充内容，"上师阿阇黎"等词表示，以五种清净印记标记身体，代表五种佛身，使人忆念五种密意。"然后"等词显示绘画像的仪轨：从纺织布料开始直到画师为止，皆应具足灌顶和三昧耶誓言，应当进行会供和加持，绘制融合欲望与愤怒的画像。绘画的颜料容器、画笔、装束、誓言、时间和助伴等，如正文所示。尺寸则按照《黑怙主》或《四座法》中所说。这是第六章的正确权威教法。
第七章：显示事业集品
此第七章补充了《大日经》第一品中关于基础、自性和果位三种续部经典应如何书写的缺失内容，以及第七章虽显示事业集所需物品但缺少如何进行仪轨的内容。关于这点，抄写经典的墨水是大蜂墨：将芝麻油灯的烟灰集于颅骨碗中，再与阿胶液和无余阿鲁拉果液混合在铁锅中搅拌，会出现略带光泽的深黑色优质墨汁。[经书]长短尺寸为长十二指宽四指，应由具有嘿噶金刚灌顶、誓言和戒律者书写。"经函"等词显示了教授。
"于女阴"等词解释了会供坛城的仪轨，其中"何处"等词显示必要性，"墓地"等词显示场所，"于彼"等词显示座位。在这些场所中，按照可获得的情况陈设会供物品，勇士和瑜伽女们在特殊时刻聚集，在石槽中沐浴后，依次请求开门，然后进入，以曼达拉和礼拜为先导向金刚阿阇黎行礼，然后依次坐在"尸体形状"等座位上。
然后激发嘿噶金刚三摩地，由"中央"等词[指示]修持现观。之后加持三处，以近行供品供养，加持会供物品，献上初供和极初供的剩余食子，由"男性颅骨"等词[指示]依次以方便智慧六物和钩召业金刚女或施主分发。然后在一个盘子中共同进食，这由"三昧耶"等词所示。从"母尊供养"开始，供养印母，并在外部四角以剩余食子供养烟炭灰等。
之后施放极剩余食子，回到内部进行金刚歌舞等活动，以及和平的火供，请求宽恕后回归空性。详细内容可通过文字和实修了解。这是第七章的正确权威教法。
;


། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དབང་དང་། རྫོགས་རིམས་བཤད་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལ། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་མ་
1-1-187b
ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡང་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་མི་མ་ཡིན་འདུལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ་དེ་ལ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་སྟེན་(བསྟེན་)པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རི་མོ་དང་། བྷ་གའི་དབྱིབས་བརྟག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫས་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཀྱི་རྗེས་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སྙོ་(སྙ་)མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་ཏེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དང་། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨོན་ལམ་ལ། ལག་ན་འབྲེལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་གསོལ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའོ། །གློག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མཉམ་བཟའ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་ན། མཐར་ཤྲི་ཧེ་བཛྲ་ལ་མ་
1-1-188a
རྟེན་(བརྟེན་)ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དོན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པས་བློའི་འཁྲིད་ལུགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་ནི་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་མཁའ་སྤྱོད་མས་བསང་བའི་ལས་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་དགུ་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་སྔགས་བསྟན་ཀྱང་། དེ་དག་པའི་ཕྱིར་བཏུའ་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རང་བཞིན་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་སྟེ། དེས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙེན་(བསྙེན་)སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཧེ་རུ་ཀ་སྙམ་ལ་སོགས་པས། ཆོ་གའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་ཡིན་པར་སྒོམས་ལ། ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་(བསྒྲུབ་)བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第八章：显示手印特征品
此第八章补充了《大日经》第一品中第五章、第八章和第十二章依靠手印女而进行的灌顶和圆满次第的说明中缺少的特征部分，以及第三、第五和第八章所讲的生起圆满次第修持中，缺少的座间发愿部分，还有吉祥嘿噶金刚降伏非人时如何降伏的缺失部分。关于这点，"然后"等词显示依靠明妃的特征，这包括形状、颜色、气味、行为、纹理和女阴形态的观察，具备这些特征者称为"具莲女"，拥有自然物质力量。
此发愿应在生起圆满次第的善行之后念诵，经续中说这样做会成佛。关于生起次第的发愿：出生于[嘿噶金刚]种姓中，是实践嘿噶金刚的种姓。具有三昧耶誓言是指饮食和守护的誓言。无伪是指不因追求世间法而生疑虑。教导嘿噶金刚是指具有福缘。恭敬上师是指以"三种具足"等身语意三方面[恭敬]。具有悲心是指不离三种悲心。如此出生是指来世，将要出生是指后后世等，愿同样如此。
现在关于圆满次第的发愿："手持"表示相连。"金刚"是方便。"铃"是智慧。"演奏"是请求生起的方法。"甚深法"是不可分离的俱生智。"闪电"是在相续中生起。"王妃"是空性脉腔。"精液"是其中的世俗[菩提心]，如同白色昆达花。依靠它生起胜义菩提心于相续中，称为"等食者"。其余如前所述。
"然后"等词显示共同乘的学处。一切乘都是此道的阶梯，因此有"若不依靠吉祥嘿噶金刚，则无法成就大手印悉地"之义。共同教授引导心识的方法应当从上师口中了知。以正确权威教法解释的第八章。
第九章：显示三摩地与清净品
此第九章补充了《大日经》第一品中第二章所说空行母净化事业中缺少的三摩地部分，第九章中缺少的黑嘿噶清净部分，以及第二章虽显示咒语但为清净而缺少分解的部分。关于这点，首先是合掌开启仪轨，包括自性、守护和加持的合掌开启，这将成就目标。其对境是对教法的损害等。关于这点，先行亲近修持后，由"思黑嘿噶"等词以八种次第仪轨，观修为任何一种黑嘿噶四尊，由"如何"等词和"所修"等词[所述]，依照口诀如何修持三摩地，应当抛于金刚坛城中。"此续部"等词显示禅定的伟大。
;


 །རྟོག་མེད་ཅེས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ལ་བུ་ག་མ་ལེགས་ན་འོད་དེས་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)མ་ལེགས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ལ། རྟེན་ལེགས་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟེན་(བརྟེན་)ཞེ་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུའ་བ་བསྟན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)པའི་སྔགས་འདིས་ནི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་(རློབས་)པར་བྱའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་
1-1-188b
བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ།
ལེའུ་བཅུ་པ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱིས་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཇི་ལྟ་བུ་བཟའ་བ་འམ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར། ཤེལ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟན(བསྟན)། འོ་མ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སྤྱོད་ནི་དབང་དགུག །ཞི་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་བརྟག་ཚུལ།
ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། རིགས་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་སྟེན་(བསྟེན་)པའི་མན་ངག་རྣམས་བསྟན་ཡང་། བྱེད་པ་དང་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་བའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་རི་མོ་ལ་རྟག(རྟོག) །རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ལ་རྟག(རྟོག) །སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྡམས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་བསྟན། བྷ་ག་ལ་སོགས་པས་ཀ་ར་ནའི་སྦྱོར་བས་ཉོན་ཅིག་པར་སྐུལ་བའོ། །ཚལ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གནས་བསྟན། དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་དགུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་)ནས་ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱའོ། །བྷ་གར་རེག་པ་ནི་ལག་པ་འམ་ཁ་ཡིས་སོ། །མཚན་མ་ནི་བྷ་ག་རླན་དང་བཅས་པའོ། །
1-1-189a
བྷོ་ལ་ལྡན་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པས་གསོར་ནས་གཞུག་པའོ། །ཁྱོགས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བ་འབྱི་བའོ། །སླར་ནི་བྷ་གའི་གཡས་ནས་རྐང་པ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྲག་གིས་སླང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡངས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཕྲག་པ་ལ་བསྐལ་བའོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ནས་ཡང་སྐྱོད་པ་སྟེ་བཟུང་ལྡོག་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་ནི་ཤེས་རབ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟའོ། །འོག་གི་ཐབས་འོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། དབང་བཞིའི་རྗེས་གནང་།
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཞི་པར། དབང་བཞིའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་དུས་དང་། ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(བརླབས་)པའི་སྔགས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"无分别"一词显示了黑嘿噶金刚的清净性：譬如某些珍宝，若其孔穴不好则光芒不美，同样，若不善依靠五种欲妙则成为束缚之因，若善依靠则成为解脱之因。那么，如何依靠呢？应当以乐空不二的方式依靠。"无我母"等词显示咒语分解：以此加持身语意的咒语应当加持饮食。这称为第九章的正确权威教法。
第十章：空行母七种事业成就方法
此第十章补充了《大日经》第一品第二章中所说的七位空行母成就七种事业时，应持何种念珠及应食何种食物等缺失内容。"然后"等词是衔接语，"水晶"等词显示事业念珠，"饮牛奶"等词显示食用五甘露食物。猛烈行为是指召请、钩召、息增以外的[事业]。或者可以食用五肉，依情况而定。这称为第十章的正确权威教法。
第十一章：手印种姓观察方法
此第十一章补充了《大日经》第一品第五章中所提到的五种种姓的五位手印女，缺少如何观察种姓的内容，以及第五章和第八章虽然讲述了依靠五位手印女的口诀，但缺少[具体的]行为和结合方法。关于这点，"嘿噶金刚"等词是连接语。"女人"等词是观察纹理，"瑜伽"等词是观察肤色，"人"等词是约束，显示因续部所依的一切根器人都是五种种姓。"女阴"等词以交合方法鼓励"请听"。"林中"等词显示依靠的场所。对此应当观察和召请，并将父母双方都观想为本尊身，加持虚空与秘密处，舍弃平凡的烦恼，进行亲吻、拥抱等爱抚。触摸女阴是用手或嘴。特征是指湿润的女阴。
具有"卜拉"是指用手摇动含有精液的金刚杵后插入。向下是指弯曲都市人。往上是指从女阴右侧抬起一条腿放在肩上。非常幸运是指若非常宽大，则将两条腿都搭在肩上。反复是指一次又一次地移动，因为精通持续与停止的缘故。上是指智慧面向上看。下是指方便面向下看。"悉地"等词显示果位。"樟脑"等词是使身体精华增长的口诀。这是以正确权威教法解释的俱生瑜伽品。
第十二章：四种灌顶许可
此第十二章补充了《大日经》第一品第四章中四种灌顶后的显现缺失部分，以及第三章生起次第时和第五章、第八章依靠手印女时加持金刚杵和莲花的咒语缺失部分。
;


 །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་(གྱིས་)དབང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་རྫས་བྱིན་པའོ། །ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་པའི་དབང་རྫས་ཤེས་རབ་མ་སྦྱིན་པ་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །དེར་གོ་ཕྱེ་ནས་བཞི་པ་རང་གི་སྟན་(གཏན་)ལ་དབབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱིས་རྗོད་ཅིང་སྐུལ་བའོ། །ལྷ་བཛྲ་ལ་སོགས་པས་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)པ་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(བརླབས་)པ་སྟེ་དོན་གཉིས་
1-1-189b
སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟན་(གཏན་)ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོར་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ནས། གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གདབ་བོ། །དེ་ལ་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་བའི་བསྡུས་དོན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔ་ཁོ་ནར་སྡུའོ(བསྡུའོ)། །སྒྱུ་མའི་རྟག་(བརྟག་)པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟག་(བརྟག་)པ་གཉིས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་རྟག་(བརྟག་)པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྣང་སྟེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡོད་པར་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པས་ཤེས་སོ།། །།སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། འགྲེལ་དང་བཤད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགོངས་པ་གསལ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་དོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལས་སྒྲིམས་(བསྒྲིམས་)ཏེ་བཙལ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སྤོང་། །རང་གི་བུ་དང་སློབ་མའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། །ཟབ་མོ་མངོན་གྱུར་བཟོད་པར་མཛོད། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་མའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག །གསད་དང་བསྐྲད་དང་དགྲ་སྡེ་འཇོམས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ལས་བརྒྱད་དོ། །ཨཥྚའི་བསྲུང་འཁོར། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"然后"等词是衔接语。"金刚"等词显示金刚阿阇黎所授权的灌顶。"如何"等词是授予秘密灌顶物质。"女神"等词显示授予第三灌顶物质智慧女。此处开启理解后，自行确立第四灌顶，这由"智慧"等词[所示]。"莲花"等词是加持虚空，由父尊诵读并激发。"天金刚"等词是加持秘密处，由母尊诵读。"顶部"等词是加持金刚杵与莲花，以及加持身语意，这成就两种利益。
如此，[本文]补充了缺失部分、确立悉地、给予确信和消除疑惑，归纳为四种，应当安置于第一品中。并且，在第一章中总说后，由第二章以下进行广说，应当置于金刚种姓品中。这些内容从基础、自性和果位续部中分类出的摄要内容仅汇集为三十五项。这是《幻化品》第二品的含义。
《金刚舞品》等其余部分，因为我们无缘，空行母们没有显现，它们仍在他本人手中。[这些部分]确实存在，从《帐幕经》第四章中可知。
虽然对嘿噶金刚心要有无量注释和解释方法，
空行母们的密意已经清晰，
除此之外别无他义。
依照上师教言而解释，
如经续般成为权威。
应当努力寻求此意，
否则将被空行母舍弃。
为了自己的子嗣和弟子，
阿阇黎法金刚汇集。
请宽恕这深奥的显现。
愿将善行回向众生利益。
从第一品第六章开始，
将上师的断章断字，
稍加扩展而著作的
称为正确权威教法。
息、增、怀、召
杀、逐、摧伏敌，
共有八种猛行业。
阿什塔（八）的护轮。
顶礼诸尊贵上师。
;


 །ཨཥྚའི་སྲུང་འཁོར་བྱེད་ན་གྲོ་ག་འམ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་
1-1-190a
སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར། པདྨ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུ་ཡིག་གམ་བོད་ཡིག་གང་རུང་དབུས་སུ་བྲིས་ལ་པདྨའི་རྩེ་མོ་ངོས་སུ་མགོ་གཏད་ལ་ཟླུམ་ཁྱིལ་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ཥྚ་མགོ་ཕྱིར་སྟེན་(བསྟན་)ལ་བསྐོར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བསྐོར། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་རི་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཡི་གེ་རྣམས་མནན་ལ། དེ་ནས་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བཛྲ་ཀ་རྟ་རི་ལས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། གྷཾ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད། ཨཥྚ་ན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། ཨ་ལི་ལ་སོགས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ། དེ་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ན་ལོགས་སུ་བྱ་མི་དགོས། འདི་རང་ལོགས་སུ་བྱེད་ན་ཟང་ཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་ལ། དེ་མཌལ་བྱས་པའི་ཁར་མ་འཇི་འམ་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ཏེ་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་ཞེན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མདུན་གྱི་མཌལ་དང་འཁོར་ལོ་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཅིག་གིས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པའི་དུས་སུ་གཞན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལ། ཨ་ལིའི་མུ་ཁྱུད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་དམིགས་ལ། དེར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་
1-1-190b
པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་ལ་སྔགས་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་བཟླས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཧེ་བཛྲ་སྔགས་གསུམ་པོ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་ཡང་བཟླས་པས་འགལ་བ་མེད་གསུང་། ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་{ཧྱ་}སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། རང་བཞིན་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་སྔགས་དང་ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱས་ལ་རབ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེ་བ་ཅིག་(གཅིག་)བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང་། དེ་ནས་ནས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་རེ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་དྲི་བཟང་པོ་དང་བསྡེབས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ། {ཨི་ཐི}།། །།ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
若要制作阿什塔（八）护轮，应用树皮纸或布或树皮制作圆形中心带圆环的法轮。在其中央
放置八瓣莲花，其外围绘制三重圆环，中央写上阿（A）字和吽（HUM）字，以心咒围绕，头向外。在莲花上以梵文字母或藏文字母任选其一写上八位女神的种子字，头朝向莲花尖端方向，以圆形方式环绕。在外围的圆环上环绕阿什塔（ASTA）字，头向外。在这一切的咒语下方写上"某某人"和"拉克沙"（RAKṢA）的增益词。在其背面圆环上以右旋和左旋的方式用阿里（元音字母）和嘎里（辅音字母）连同增益词围绕。在其外围的圆环上做金刚墙。其外再做火墙，然后用香水按压所有文字。
之后从阿（A）和吽（HUM）字生起父母本尊，从金刚嘎尔达里（VAJRA KARTARI）也生起父母本尊，从岗（GAM）等八字生起八位女神，从阿什塔那（ASTA NA）等也生起父母本尊，从阿里（元音字母）等观想无量空行母众和护法。如果与开光仪式相连，则不需要另外进行。若单独进行此仪式，则应放置在铜盘等上，将其置于曼荼罗上的泥土或座位上，陈设供品等，自己具足本尊明显执著的觉受，观想前方的曼荼罗和法轮为空性，以广略任一种现观生起所依宫殿和能依诸尊，请入智慧尊并融入时，与其他宫殿无别，观想阿里（元音字母）圆环为墓地之地，在那里请入无量护持正法的守护神并融入。
之后尽己所能对其进行供养、赞颂等。也向护法献上食子，对这些咒语各自适当念诵。据说对智慧尊黑嘿噶金刚的三种咒语，即使对女尊念诵也无冲突。[观想]诸尊融化为光，观想为{嘿}咒的本质，虽然自性是所依宫殿和能依诸尊，但形相显为咒语和文字，据说如同开光仪式那样对文字进行开眼仪式也无妨。之后用百字明和缘起百零八遍左右加持谷物后撒出以使之稳固，将法轮与香料结合后挂在脖子上。合掌开启，{依提}。
说明合掌开启分两部分：亲近修持和成就事业的修行。
;


 །བསྙེན་པ་བསྟན་པ་ལ་རང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་ཀའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཅིག་(གཅིག་)བསམ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་བསམ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པར་བསམས་ལ། པད་འདབ་ལ་ཨཱོཾ་ཨཥྚ་ན་ཡའི་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་རྣམས་དཀར་པོར་བཀོད་ལ་དངོས་སུ་རང་གིས་བཟླས། བསམ་པས་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)པ་དེས་ཟློས་པར་བསམ། བཟླས་ལུགས་ནི་སྒྲ་རིང་བ་དང་། གསལ་བར་བཟླས་པ་ཡིན། དེའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་པད་འདབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཕྱིར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས་གང་གསང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས། དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་དེའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚུར་འདུས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་
1-1-191a
ལྷན་ཅིག་དུ་(ཏུ་)སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་རེ་བྱུང་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུ་འབུམ་ཚོ་ཅིག་(ཞིག་)བྱ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་པ་དང་། མ་གྲུབ་ན་དཔོགས་ཆོག་བསྟན་པའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་བསྙེན་པ་ཟིན་ནས་བླ་མ་དང་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པར་བསམ། འདི་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཞལ་བརྒྱད་པར་བསམས་ལ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསམས་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསམས་ལ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾཱ་མ་ར་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཁ་དོག་ནག་པོར་བསམས་ལ་འགོད་དོ། །དངོས་སུ་རང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླས། བསམ་པས་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)པས་བཟླས་པར་བསམ། བཟླས་པས་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྟེ་ཁུང་ན་ཕར་འཕྲོས། གང་གསད་པའི་དགྲ་བོའི་ལྟེ་ཁུང་ན་ཡར་སོང་། དགྲ་བོའི་སྙིང་དང་སེམས་སུ་ཕྲལ་ནས་དེའི་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལྟེ་ཁུང་ན་ཚུར་ཞུགས་ནས། ལྟེ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ཕྲག་ཅིག་(གཅིག་)བྱས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
关于显示亲近修持，自身观想为十六臂的黑嘿噶，心间观想一朵八瓣莲花，其中央观想由染（RAM）字变成的一轮日轮，日轮上观想一个吽（HUM）字所标记的金刚杵。从这些变化而成观想为一面二臂的黑嘿噶，在莲花瓣上安置白色的"嗡阿什塔那雅"（OM ASTA NAYA）使本尊明显的咒语，实际上由自己诵持。在意念中观想莲花中央的一面黑嘿噶在诵持。持诵方式是声音悠长而清晰地诵持。此时的三摩地是：从莲花瓣上的咒语放射白色光芒，从右鼻孔与呼气一同出去，触及所要加密的对象身体，清净其罪障，摄取其精华，然后回聚，随着吸气
从左鼻孔进入，以绳索般细长的菩提心形态进入一面二臂黑嘿噶口中。如此进行约十万遍即为亲近修持。
关于显示成就事业的修行分两部分：显示实际的事业修行和未成就时的替代方法。关于事业修行，完成亲近修持后，观想上师和本尊被迎请在前方安住，向他们放射八位女神进行供养。思维"此人损害上师和三宝的教法，请消灭某某人"而作祈请。然后观想自身为八面尊，在化身轮中央观想由染（RAM）字变成的日轮，其中央观想由吽（HUM）字变成的金刚杵，中央以吽（HUM）字标记。由这些变化而成观想为二臂黑嘿噶，在八个脉瓣上安置黑色的"嗡玛拉帕"（OM MARA PA）成就事业的咒语。实际上自己持诵成就事业的咒语，意念中观想中央的一面黑嘿噶在诵持。由持诵力，从中央安置的咒语放射黑色光芒从脐轮向外扩散，上升至所要杀死敌人的脐轮，分离其心与意，以光芒钩召其意识，回入修行者脐轮，融入脐轮中一面黑嘿噶的心间。如此进行约一万遍，[敌人]将会死亡。


 །དེས་ཤི་བར་མ་གྱུར་ན་མ་གྲུབ་པའི་དཔོགས་ཆོག་བསྟན་པ་ལ། གྲོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་
1-1-191b
བྲི། དཔྲལ་བར་མིང་། ལྟེ་བར་རུས་བྲིས་ལ། དགྲ་བོའི་ཤེས་པ་བསམ་པས་བཀུག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། བག་ཟན་ལ་དགྲའི་གཟུགས་བྱས་ལ་དེའི་ཁོང་པར་བྲིས་པའི་ལིང་ག་བཅུག་ལ་དེའི་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་པར་བསམ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཁ་ཐུར་དུ་སྟན་(བསྟན་)པར་བསམ། དགྲ་བོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ལུས་པོ་དེ་ལ་བཀུག་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་པ་ཡིན། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་དུ་(ཏུ་)ཨོཾཱ་དགོད། མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྣ་གཉིས་ལྟེ་ཁུང་དུ། ཨཥྚའི་སྔགས་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པས་བཀོད་ལ། ཤེས་པའི་སྒོ་བསྲུངས་ལ། དེའི་སྙིང་ཀར་རཾ་བསམ། དེའི་གཤང་ལམ་དུ་ཧཱུྃ་དམར་སེར་ཅིག་(ཞིག་)བསམས་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླས། བསམ་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ། །གཤང་ལམ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་མེ་འབར་ནས་དམར་ནར་གྱིས་སྙིང་ཀར་སོང་། རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་བསྲེགས། སེམས་སྙིང་ཀ་ནས་ཏོག་གིས་ཡར་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་འོངས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་བསྲེགས་པའི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀ་ནས་ཏོག་གིས་ཡར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ཀྱང་མ་ཤི་ན་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ལིང་ག་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཅས་པ་བསྲེགས་པས་ངེས་པར་འཆིའོ། །ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བའི་ལས་རྫོགས་སྷོ།། །།ཨི་ཐི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། ཞེས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་ཧེ་བཛྲ་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་ལ། ཨཥྚ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། ལས་
1-1-192a
ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གནས་གསུམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་དང་ས་འོག་སྤྱོད་མ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་བཀུག་ནས་བདག་ལ་བཅུག་པར་བསམ་མོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བཞེངས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ལ། ལས་བསྒྲུབ་ཅིག་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །རྐང་རྗེས་ས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅིག་(ཤིག་)བྱས་ལ། གྷོ་རི་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་པས་འགུགས་བྱེད་མ་དང་། ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་གི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འོང་བའི་དུས་ན་གཤང་ལམ་ནས་མེ་ཁབ་ཙམ་འདྲ་བས་བཙངས་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ལ་བཅུག་ལ་ཟླ་བ་ཅིག་(ཞིག་)གི་བར་དུ་གཟུགས་གཏུམ་ཅིང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ཉིན་མཚན་ལ་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་མམ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གྷོ་རིས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བགུག་ལ་རས་ཀྱིས་ལིང་ག་ལ་གཞུག་གོ། །རས་ལ་ལིང་ག་ཅིག་(ཞིག་)བྱས་ལ་ལྟེ་བ་ན་རྩ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་རྣམས་བཅད་པར་བསམས་ལ། དེའི་དུས་སུ་མ་ར་ཡ་ནས་བརྗོད་པས་རྩ་ཅིག་(ཞིག་)ཆད། ཀ་ར་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྩ་ཅིག་(ཞིག་)ཆད་དེ། གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་རྣམས་ཆད་པའི་དུས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྩ་བཅད་པའི་ཤུལ་ན་ཚུར་ཕུངས་ཕུངས་འདུས་ནས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་རེ་ཆད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ལིང་ག་གཞུང་བཞིན་དུ་གནན་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་མན་ངག་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་གྱིས་(གྱི་)སུ་ལའང་མ་སྦྱིན་ཅིག་
1-1-192b
རང་གི་སྲོག་དང་འགྲོགས་ལ། ལན་ཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན་མེ་ལ་བསྲེགས་ཅིག(ཤིག) །མ་བསྲེགས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་འོང་ངོ་། །གསང་ངོ་། །ཨྠི་ཀླུ་བསྡིགས་པ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
若他未因此而死，则显示未成就的替代方法：在树皮纸上绘制所修对象的形象，
在额头写名字，脐部写姓氏，意念中钩召敌人的意识并融入，用面团做敌人的形像，将所写的诅咒物放入其腹中，观想从其口中吐血，头发散乱，脸朝下，观想敌人的异熟识被钩入并融入这个身体。在顶轮梵穴上安置嗡（OM）字，在两眼、两耳、两鼻孔和脐轮上，依次安置阿什塔（ASTA）咒和成就本尊的咒语，守护意识之门，在其心间观想染（RAM）字，在其肛门处观想红黄色的吽（HUM）字，此时修行者持诵成就事业的咒语。意念中从自心放射光芒，触及肛门的吽（HUM）字，使之燃起火焰，以红色长流上升至心间，染（RAM）字燃起火焰焚烧身体，意识从心间向上轻轻升起，观想所修对象以本尊形相出现在面前，对其进行供养、赞颂和品尝甘露，观想他前往佛净土。或者据说也可以观想被焚身体的意识从心间轻轻向上升起前往佛净土。
若这样还不死，则用带刺的木头做成诅咒物并连同形像一起焚烧，则必定会死。合掌开启的事业已完成。依提。顶礼金刚持。第九章中有"从所修对象的脐轮根部，瑜伽行者以手取出"等口诀：自己住于任意一种黑嘿噶[本尊]，对阿什塔（ASTA）进行三十万遍的亲近修持，在事业
实修时观想从三处的空行母、地行母和地下行母三者钩召敌人身语意三者的能力并纳入自身。观想建立一个粉坛城，自己接受灌顶，思维赐予成就事业的许可。用脚印的土等做一个形像，诵"郭里阿卡尔沙雅札"（GHORI AKARSAYA JA）召请钩召女神，观想女神将所修对象放在风上，当他在空中飞来时，以如火针般的物体从肛门刺入使其吐血。然后将[敌人]放入形像中，一个月内日夜进行猛烈的火供。尽可能做三个月或随力所能。
然后如前用郭里（GHORI）钩召并放入布制的诅咒物中。用布做一个诅咒物，在其脐部有六十四条脉上安置"某某玛拉雅"（MARAYA）等咒，自己具有本尊慢而观想切断所修对象的诸脉，此时诵"玛拉雅"（MARAYA）则切断一条脉，诵"卡拉雅"（KARAYA）则切断一条脉，其余也如是类推。在脉被切断时，观想八位空行母和二十四鬼魅等聚集在切断脉的伤口处争相饮血。如此边诵咒边观想切断每一条脉，这样多次进行即会导致死亡，然后按经典方式镇压诅咒物。这是可靠的口诀，不要给任何人，
要如自己的生命般相伴，如果自己即将死亡，就将它火化，如不火化，会导致国土毁灭。保密！依提。威吓龙神。顶礼诸尊贵上师。


 །འདི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་གའི་བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྙིང་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ནྃ་དགུས་ཀླུ་བརྒྱད་བ་རུ་ནའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་སྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གྷྃ་ཙྃ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་སྒོམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཚུར་འདུས་པས་ཀླུ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་བསྡུས་ཏེ་ནྃ་དགུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ས་བོན་དགུ་ལས་འོད་འབར་བས། ཀླུའི་དུག་དང་གདུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་ལས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཆད་ནས་འཕྲོས་པས། སྒྲ་བུང་བ་བཞིན་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་བབ་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་གོང་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཟླས་པ་ལས་སྐྱོ་ན་པདྨའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་ཙམ་མ་རེག་པར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམས་(སྒོམ་)ལ། པདྨ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། དེ་ལུད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གང་བས་དུག་ཐམས་ཅད་དྲི་མའི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀླུ་རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །རྫོགས་སྷོ།། །།བྱད་ཟློག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཥྚ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་གྱི་བྱད་བཟློག་པ་
1-1-193a
བསྟན་པ་ལ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པར་མོས་པར་བསམས་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་ཅིག་(གཅིག་)འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་(ཞིག་)བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཁོང་སྟོང་ཅིག་(ཞིག་)བསམ། ཁོང་སྟོང་དེའི་ནང་དུ་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསམས་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་སྦ་བའི་མན་ངག་གོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)བསམ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཁ་སྤྲོད་ཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཅིག་(ཞིག་)བསམ། དེ་ལ་བདག་རང་གི་ཤེས་པ་སྟིམས་ལ་བཞག །དེ་ནི་སེམས་སྦ་བའི་མན་ངག་གོ། །ཧཱུཾ་དེའི་མཐའ་མར་མིང་གི་ཡི་གེས་བསྐོར་བ་བསམ། དེ་ནི་མིང་སྦ་བའི་མན་ངག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这特殊仪轨持诵时的三摩地：观修心间有一朵红色八瓣莲花，具有花蕊。在其中央观想九个南（NAM）字，与八龙和婆楼那相应的颜色。在其中央观想岗（GHAM）、参（TSAM）等字，与各位女神身色相应。中央观想蓝色的阿（A）字和吽（HUM）字。然后从九位本尊的种子字放射光芒，从毛孔出去，观想平息一切器情世间的毒害。回聚时摄集九龙的意识融入九个南（NAM）字。然后九个种子字放射炽燃光芒，焚烧一切龙毒和恶意众生。然后从十个字母中每个字母分别放射，观想如蜂鸣般发出声音，以此[观想]器情世间强烈降下甘露之流而得平息，并进行持诵。若如前放射收摄和持诵感到疲倦，可在莲花下方约四指距离处观想一个不相接触的乳海，莲花及字母融化后溶入乳海，乳海上涨充满从顶髻至足底，观想一切毒害如污垢般从身体毛孔排出。然后从这三摩地中起定。如是在黑嘿噶中说"威吓诸龙"。圆满。
化解诅咒。顶礼诸尊贵上师。依靠阿什塔（ASTA）显示化解他人诅咒
[的方法]：观想自己以信解心为一面二臂黑嘿噶，积累福德资粮即七种清净和四无量，通过诵念空性咒语（SHUNYATA）修持智慧资粮空性，如同成就法般进行，从空性中观修自身为一面二臂黑嘿噶，从其心间放射一个种子字，供养诸佛，成办众生利益，摧毁一切凶恶所化众，回聚后变成一个十辐轮。观想它是蓝色八辐兵器轮，带有锋利的尖端。在其中央观想一个日轮，其中央观想从吽（HUM）字[变成]的一个五股中空金刚杵。在那中空内部观想自身为一面二臂黑嘿噶，这是隐藏身体的口诀。在其心间观想一个单尖金刚杵，其中央观想一对相对的吽（HUM）字，其中间观想一个红色的吽（HUM）字。将自己的意识融入其中而安住，这是隐藏心识的口诀。观想在那吽（HUM）字外围以名字的字母环绕，这是隐藏名字的口诀。


 །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཨཥྚའི་སྔགས་ཀྱིས་འཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམ་ནས་ཡོད་པར་བསམས་ནས། ཡོད་པར་བསམ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སྦོད་(སྐྲོད་)གཏོང་བྱེད་པའི་གཟའ་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། རིང་ན་དང་ཐུང་ན་ཤེས་པར་བྱ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱིན་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བཀྭར་གྱིས་འཁོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་དུས་སུ་རང་གིས་ཨཥྚའི་
1-1-193b
སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཟླས་པས། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རང་ཐག་འཁོར་བའི་ལུགས་བཞིན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཅོད་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཕྱུང་ནས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་གྱི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་ཏིལ་ཙམ་དུ་གཏུབ་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་བཟེད་ཅིང་འཐུང་བར་བསམ་མོ། །མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་མོ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡངས་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གཞི་(བཞི་)བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་འཁོར་ལོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གར་ཐོ་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་སྷོ།། །།
1-1-186a
ནས་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། འཕར་མ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་སོགས་པས་ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བྱས་ལ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)ལྷ་ངོས་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། དབང་སྐུར་བ་ནི་མང་དུ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སློབ་མ་བཞུག་(བཞུགས་)པའི་ཆོ་གའོ། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ལ་དབང་གསུམ་པ། སྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དེས་ཀྱང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཆོ་གའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། བྲིས་སྐུའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པར་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སྟན་(བསྟན་)ནས་དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་དགོས་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་
1-1-186b
ཁ་སྐོང་བ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བཏབ་པས་དགོངས་པ་ལྔ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后观想十辐法轮以阿什塔（ASTA）咒语的红色咒鬘环绕，观想它存在。在法轮的辐条之间观想有能伤害他的障碍驱逐者、行星及其眷属，应知[其位置]或远或近。观想法轮辐条外围被密咒四部的忿怒尊墙和金刚墙环绕。此时自己持诵阿什塔（ASTA）
咒鬘，从咒语中放射红光，观想焚烧一切作害的敌障。由自己持咒的力量，法轮像绳轮一样猛烈旋转，观想切断敌障身体下部成为碎块。从自己心间放出吉祥黑护法，住于作害敌障的头顶中央，观想用手持的弯刀将其切成芝麻大小的肉片并享用，左手持头盖骨接受血流并饮用。在禅定中如此观修后，在睡觉时观想自己睡在法轮中央的金刚杵内。白天行走时将法轮观想得非常广大宽阔，在法轮内进行四种行为。上师说这是法轮强力的口诀，不要随意轻率地进行。圆满。
以"女神"等词显示绘制的大曼荼罗，仪轨在别处显示。然后具德金刚阿阇黎，以亲近修持、土地仪轨和前行仪轨为先导，所谓曼荼罗仪轨，由"另外"等词显示线绘和彩色仪轨。然后完成曼荼罗成就和阿阇黎自入后，弟子入曼荼罗并指认本尊，灌顶是以"很多"等词[显示]宝瓶灌顶。以"十二"等词[显示]秘密灌顶。然后以"时段"等词[显示]将弟子置于三种曼荼罗中的仪轨。以"夜晚"等词显示智慧慧灌顶。以"彼本身"等词显示第四灌顶珍贵语言灌顶。以"受用"等词[显示]授予比丘第三灌顶的仪轨。即使比丘也能生起第三灌顶智慧，这由经典本身所证成，在仪轨时通过亲身体验而成就。化身如是宣说。"现起"一词是指三摩地和粉彩曼荼罗在经中所显示，故如此称呼。这是以正确权威教法所解释的黑嘿噶现起。
第六章：绘像品
此第六章是补充《大日经》第一品第三章、第六章和第八章中所说的身五印相的缺失内容，并补充第三章和第八章讲述生起次第后所需的绘像缺失内容。关于这点，"女神"等词是补充缺失内容的连接语。"女神"等词
通过"上师阿阇黎"等词，以五种清净佛陀印相标记身体，使忆念五种密意。


 །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། རས་ཀྱི་རྒྱུ་འཁལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་བར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་བྱིན་རླབ་(རླབས་)བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འདྲེས་པའི་བྲིས་སྐུའོ། །བྲིས་པའི་མཚོན་སྣོད་དང་། པིར་དང་ཆ་ལུགས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། དུས་དང་། གྲོགས་ནི་གཞུང་དུ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལྟར་རོ། །ཚད་ནི་ནག་པོ་འམ། གདན་བཞི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བདུན་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོར་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་གླེགས་བམ་བྲི་བའི་སྣག་ཚ་ནི་སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་སྟེ། ཏིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེའི་དུ་བ་ཐོད་པ་ལ་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། དེ་དང་རྒྱ་སྐགས་ཀྱི་(སྐག་གི་)ཁུ་བ་དང་། ཨ་རུ་ར་སྤངས་པའི་ཁུ་བ་རྣམས་ལྕགས་སྐོང་དུ་སྙེལ་ལ་འཕྱོས་པ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཚེར་བག་ཙམ་ལེགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)འབྱུང་ངོ་། །རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ། ཧེ་བཛྲའི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་བྲིའོ། །གླེགས་བམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདམ་ངག་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །བྷ་གར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་གང་དུ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བསྟན། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པས་གནས་བསྟན། དེ་ལ་སོགས་པས་གདན་བསྟན་ཏོ། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་
1-1-187a
འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདུས་ཏེ། རྡོ་གཞོང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ནང་དུ་འོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རོའི་གཟུགས་སུ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐུལ་བས། དབུས་སུ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་(མངོན་)པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕུད་དང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏོར་མ་གཏང་ལ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དྲུག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་འམ་སྦྱིན་བདག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིམ་མོ། །དེ་ནས་སྡེར་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་བཟའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །མ་མོ་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞི་མདོར་ལྷག་མའི་གཏོར་མས་དུད་པའི་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སླར་སྟོང་པར་བཏང་(གཏང་)བར་བྱའོ། །ཞིབ་དུ་(ཏུ་)ནི་ཡི་གེ་དང་ལག་ལེན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"然后"等词显示绘制佛像的仪轨：从纺织布料的原料开始直到绘画师，都应具足灌顶和誓言，进行荟供和加持，这是贪欲和嗔恨交融的佛像。绘画用的颜料器皿、画笔、仪式装束、誓言、时间和助伴，都如经典所示。尺寸按照《黑怖畏》或《四座经》中所说。这是第六章的正确权威教法。
第七章：显示事业集聚品
此第七章是补充《大日经》第一品中缺乏的关于如何书写显示基础、自性和果位三续的书函内容，以及补充第七章中缺乏的事业集聚资具的仪轨如何进行的内容。关于这点，书函书写用墨是大蜜蜂墨，即将大芝麻油灯的烟熏附在头盖骨上，然后将其与胶质汁液和没有阿如拉（诃子）的汁液在铁盆中混合搅拌，会出现一种略带光泽的很好的黑色。长短尺寸是十二指宽、四指厚，由具有黑嘿噶灌顶、誓言和戒律的人书写。"书函和"等词显示教诫。"婆伽"等词讲述荟供曼荼罗的仪轨，其中"何处"等词显示需求，"墓地"等词显示处所，"那里"等词显示座位。在那些处所陈设
荟供资具尽己所能，勇士与瑜伽女们在特殊时期聚集，在石盆中沐浴后，依次祈请开启门户，进入内部向金刚上师献曼达拉和礼拜，然后依次坐在尸体形状等座位上。之后通过激发嘿金刚三摩地，以"中央"等词修持现观。然后加持三处，以近行供养后加持荟供资具，献食子和殊胜食子剩余物，以男性头盖骨等依次分发具有方便智慧的六种物质，由钩召事业金刚女或施主按顺序分发。然后以"誓言"等词显示在一个盘子中共食。从"供养母尊"开始，供养手印女，并在外面的四方路口以剩余食子供养包括煤炭在内的[诸物]。之后献极剩余食子，回到内部进行金刚歌舞等，以及和平火供，祈请宽恕后回归空性。详细内容可从文字和实践中了解。这是第七章的正确权威教法。
;


། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དབང་དང་། རྫོགས་རིམས་བཤད་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལ། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་མ་
1-1-187b
ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡང་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་མི་མ་ཡིན་འདུལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ་དེ་ལ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་སྟེན་(བསྟེན་)པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རི་མོ་དང་། བྷ་གའི་དབྱིབས་བརྟག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫས་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཀྱི་རྗེས་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སྙོ་(སྙ་)མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་ཏེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དང་། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨོན་ལམ་ལ། ལག་ན་འབྲེལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་གསོལ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའོ། །གློག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མཉམ་བཟའ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་ན། མཐར་ཤྲི་ཧེ་བཛྲ་ལ་མ་
1-1-188a
རྟེན་(བརྟེན་)ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དོན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པས་བློའི་འཁྲིད་ལུགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་ནི་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་མཁའ་སྤྱོད་མས་བསང་བའི་ལས་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་དགུ་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་སྔགས་བསྟན་ཀྱང་། དེ་དག་པའི་ཕྱིར་བཏུའ་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རང་བཞིན་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་སྟེ། དེས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙེན་(བསྙེན་)སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཧེ་རུ་ཀ་སྙམ་ལ་སོགས་པས། ཆོ་གའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་ཡིན་པར་སྒོམས་ལ། ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་(བསྒྲུབ་)བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ།

། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དབང་དང་། རྫོགས་རིམས་བཤད་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལ། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་མ་
1-1-187b
ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡང་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་མི་མ་ཡིན་འདུལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ་དེ་ལ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་སྟེན་(བསྟེན་)པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རི་མོ་དང་། བྷ་གའི་དབྱིབས་བརྟག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫས་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཀྱི་རྗེས་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སྙོ་(སྙ་)མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་ཏེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དང་། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨོན་ལམ་ལ། ལག་ན་འབྲེལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་གསོལ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའོ། །གློག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མཉམ་བཟའ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་ན། མཐར་ཤྲི་ཧེ་བཛྲ་ལ་མ་
1-1-188a
རྟེན་(བརྟེན་)ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དོན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་གདམས་པས་བློའི་འཁྲིད་ལུགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་ནི་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་མཁའ་སྤྱོད་མས་བསང་བའི་ལས་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་དགུ་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་སྔགས་བསྟན་ཀྱང་། དེ་དག་པའི་ཕྱིར་བཏུའ་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རང་བཞིན་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་སྟེ། དེས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙེན་(བསྙེན་)སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཧེ་རུ་ཀ་སྙམ་ལ་སོགས་པས། ཆོ་གའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་ཡིན་པར་སྒོམས་ལ། ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་(བསྒྲུབ་)བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第八章 手印特征教授章
这章将补充第一部分第五章、第八章和第十二章中关于依靠手印母的灌顶和圆满次第的不完整特征，以及补充第三章、第五章和第八章中所述生起次第与圆满次第的修习中，没有提及的在修法间隙应作的发愿内容，还有补充吉祥喜金刚调伏非人的方式。
接下来论述依靠具有特征的明妃，这些特征包括形状、肤色、气味、行为举止、身体纹理和女阴形状等，具备这些特征的被称为"莲花女"，她具有物质自性的力量。
这个发愿应在生起次第和圆满次第的善行修持之后诵念，经典中说这能使人证得佛果。其中，生起次第的发愿内容包括：愿我生于喜金刚行持的种姓中，持守饮食及守护的誓言，无有犹豫（不为世间法利益而产生疑惑），值遇具有缘分的喜金刚导师，以身语意三方面恭敬上师，不离三种悲心。愿我如此出生（指来世），未来世也能如此。
现在讲圆满次第的发愿：手持相连的金刚杵（代表方便）和铃（代表智慧）祈求生起方便。深奥的法是不可分离的俱生智慧。闪电般在心相续中生起。妃子是空性的脉道，液体是其中如白色昆达花的世俗菩提心，依靠它而在心续中生起胜义菩提心，这称为"等食者"。其余如前所述。
接下来讲述共通乘的学处。因为一切乘都是这条道路的阶梯，如果不依靠吉祥喜金刚，就不能成就大手印悉地。关于共通教授如何引导心意，应当从上师口中了知。
以上是以正确教言解释第八章。
第九章 禅定与清净教授章
第九章补充了第一部分第二章中所述空行母净除的事业中未完整介绍的禅定，以及第九章中未完整介绍的赫鲁卡清净法，还补充了第二章中虽然教授咒语但未提及为净化而集合的内容。
首先，分离合掌的仪轨包括自性、守护和加持的合掌分离，通过这些可以成就所求。其对象是那些危害教法等的人。
在此，应先行念诵修持，思维自己是赫鲁卡等，通过八种仪轨次第修持四种赫鲁卡中的任何一种。如同所说，按照口诀修持禅定，将所修对象放入金刚坛城中。这部经典展示了禅修的伟大之处。


 །རྟོག་མེད་ཅེས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ལ་བུ་ག་མ་ལེགས་ན་འོད་དེས་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)མ་ལེགས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ལ། རྟེན་ལེགས་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟེན་(བརྟེན་)ཞེ་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུའ་བ་བསྟན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)པའི་སྔགས་འདིས་ནི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་(རློབས་)པར་བྱའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་
1-1-188b
བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ།
ལེའུ་བཅུ་པ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱིས་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཇི་ལྟ་བུ་བཟའ་བ་འམ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར། ཤེལ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟན(བསྟན)། འོ་མ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སྤྱོད་ནི་དབང་དགུག །ཞི་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་བརྟག་ཚུལ།
ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། རིགས་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་སྟེན་(བསྟེན་)པའི་མན་ངག་རྣམས་བསྟན་ཡང་། བྱེད་པ་དང་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་བའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་རི་མོ་ལ་རྟག(རྟོག) །རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ལ་རྟག(རྟོག) །སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྡམས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་བསྟན། བྷ་ག་ལ་སོགས་པས་ཀ་ར་ནའི་སྦྱོར་བས་ཉོན་ཅིག་པར་སྐུལ་བའོ། །ཚལ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གནས་བསྟན། དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་དགུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་)ནས་ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱའོ། །བྷ་གར་རེག་པ་ནི་ལག་པ་འམ་ཁ་ཡིས་སོ། །མཚན་མ་ནི་བྷ་ག་རླན་དང་བཅས་པའོ། །
1-1-189a
བྷོ་ལ་ལྡན་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པས་གསོར་ནས་གཞུག་པའོ། །ཁྱོགས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བ་འབྱི་བའོ། །སླར་ནི་བྷ་གའི་གཡས་ནས་རྐང་པ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྲག་གིས་སླང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡངས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཕྲག་པ་ལ་བསྐལ་བའོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ནས་ཡང་སྐྱོད་པ་སྟེ་བཟུང་ལྡོག་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་ནི་ཤེས་རབ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟའོ། །འོག་གི་ཐབས་འོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་བཤད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། དབང་བཞིའི་རྗེས་གནང་།
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཞི་པར། དབང་བཞིའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་དུས་དང་། ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(བརླབས་)པའི་སྔགས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ།

直译
"无分别"这一词是用来展示赫鲁卡的清净性。例如，就像某些宝石如果孔洞不好时其光芒不能美丽显现一样，如果对五种欲望功德的依靠不善巧，则会成为束缚的因；但如果依靠善巧，则会成为解脱的因。那么，如何善巧依靠呢？应当以乐空不二的方式依靠。"无我母"等词教授了咒语的提取方法。这些加持身语意的咒语可用于加持饮食。这是第九章的正确教言量。
第十章 七空行母事业集成就方法
第十章补充了第一部分第二章中所说的七空行母成就七种事业时，应持何种念珠及食用何种食物等未完整的内容。"从此"等词是连接词，"水晶"等词教授了事业集的念珠，"饮牛奶"等词教授了食用五甘露的方法。猛烈行为指的是降伏、招引等非寂静与增益的行为。或者可以食用五肉，根据情况适当应用。这是第十章的正确教言量。
第十一章 手印种姓观察方法
第十一章补充了第一部分第五章中提到的"五种种姓的五种手印母"但未完整说明如何观察种姓的内容，同时也补充了第五章和第八章虽然教导依靠五种手印母的口诀，但未完整教授实行和结合方法的内容。其中"喜金刚"等是连接词。"女人"等词是观察身体纹理的方法，"瑜伽"等词是观察肤色的方法，"众生"等词是约束，表明因位一切所依的人都归属于五种种姓。"女阴"等词是通过生殖器结合的方法敦促"请听"。"园林"等词教授了依靠的场所。
关于观察和招引等，双方都应观想为神的身相，加持虚空和秘密处后，舍弃凡俗的烦恼，然后进行拥抱等随顺贪爱的行为。触摸女阴是用手或嘴。特征是湿润的女阴。"具有浪花"是指将含有精液的金刚杵用手摩擦后插入。"轿子"是指城市人的行为方式。"再次"是指从女阴右侧将一条腿抬到肩上。"极有福分"是指如果非常宽阔时，可将两条腿都放在肩上。"一再"是指反复运动，这是因为擅长于抓住和收回的原因。"上"是指智慧（女性）面向上方，"下"是指方便（男性）面向下方。"成就"等词教授了果位。"樟脑"等词是增长身体精华的口诀。这是以俱生瑜伽章的正确教言量解释的。
第十二章 四灌顶的许可
第十二章补充了第一部分第四章中缺少的四种灌顶后的开许，以及第三章中生起次第时，第五章和第八章中依靠手印母时，加持金刚杵和莲花的咒语不完整的部分。


 །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་(གྱིས་)དབང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་རྫས་བྱིན་པའོ། །ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་པའི་དབང་རྫས་ཤེས་རབ་མ་སྦྱིན་པ་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །དེར་གོ་ཕྱེ་ནས་བཞི་པ་རང་གི་སྟན་(གཏན་)ལ་དབབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱིས་རྗོད་ཅིང་སྐུལ་བའོ། །ལྷ་བཛྲ་ལ་སོགས་པས་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)པ་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(བརླབས་)པ་སྟེ་དོན་གཉིས་
1-1-189b
སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟན་(གཏན་)ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་རྟག་(བརྟག་)པ་དང་པོར་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ནས། གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གདབ་བོ། །དེ་ལ་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་བའི་བསྡུས་དོན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔ་ཁོ་ནར་སྡུའོ(བསྡུའོ)། །སྒྱུ་མའི་རྟག་(བརྟག་)པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟག་(བརྟག་)པ་གཉིས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་རྟག་(བརྟག་)པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྣང་སྟེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡོད་པར་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པས་ཤེས་སོ།། །།སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། འགྲེལ་དང་བཤད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགོངས་པ་གསལ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་དོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལས་སྒྲིམས་(བསྒྲིམས་)ཏེ་བཙལ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སྤོང་། །རང་གི་བུ་དང་སློབ་མའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། །ཟབ་མོ་མངོན་གྱུར་བཟོད་པར་མཛོད། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་མའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག །གསད་དང་བསྐྲད་དང་དགྲ་སྡེ་འཇོམས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ལས་བརྒྱད་དོ། །ཨཥྚའི་བསྲུང་འཁོར། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
"从此"等词是连接语，"金刚"等词教授了金刚上师灌顶的许可。"如何"等词授予秘密灌顶的物品。"天女"等词教授授予第三灌顶物品即智慧女。在那里开启后，第四灌顶使自己确定，这是"智慧"等词所表示的。"莲花"等词是加持虚空处，由男方诵读并敦促。"天金刚"等词是加持秘密处，由女方诵读。"顶部"等词是加持金刚杵和莲花，以及加持身语意，有两层含义。
这样，补充不完整的内容，确立成就，给予确定性，消除疑惑，归纳为这四点，应放入第一部分。这也是在第一章中简略教授，从第二章开始详细解释，应放入金刚部类的章节。在这方面，从基础、自性和果位的续部分类的简要内容仅归纳为三十五项。这是幻化观察的第二部分内容。
至于金刚舞蹈观察等剩余部分，因为我们没有福分，所以空行母们未显现，它们仍保存在他本人手中。从《帐幕续》第四章可知这些确实存在。
对于精髓喜金刚，虽有无量的注释和解释方法，但空行母们的密意是明确的，除此之外别无意义。按照上师的教导而作的解释，是依据经典而成为量。应当专心致志地寻求这些教法，否则会被空行母们舍弃。为了自己的子弟和弟子，上师法金刚编纂了这些。请容忍这深奥明显的教法，愿功德回向给众生。
从第一部分第六章开始，将上师的文字片段稍微扩展而编写的，称为"正确教言量"。
寂静、增益、降伏、招引、杀害、驱逐、摧毁敌众，这些是八种猛烈行为。
阿斯塔（八）的防护轮。
顶礼殊胜上师们。


 །ཨཥྚའི་སྲུང་འཁོར་བྱེད་ན་གྲོ་ག་འམ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་
1-1-190a
སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར། པདྨ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུ་ཡིག་གམ་བོད་ཡིག་གང་རུང་དབུས་སུ་བྲིས་ལ་པདྨའི་རྩེ་མོ་ངོས་སུ་མགོ་གཏད་ལ་ཟླུམ་ཁྱིལ་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ཥྚ་མགོ་ཕྱིར་སྟེན་(བསྟན་)ལ་བསྐོར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བསྐོར། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་རི་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཡི་གེ་རྣམས་མནན་ལ། དེ་ནས་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བཛྲ་ཀ་རྟ་རི་ལས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། གྷཾ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད། ཨཥྚ་ན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། ཨ་ལི་ལ་སོགས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ། དེ་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ན་ལོགས་སུ་བྱ་མི་དགོས། འདི་རང་ལོགས་སུ་བྱེད་ན་ཟང་ཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་ལ། དེ་མཌལ་བྱས་པའི་ཁར་མ་འཇི་འམ་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ཏེ་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་ཞེན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མདུན་གྱི་མཌལ་དང་འཁོར་ལོ་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཅིག་གིས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པའི་དུས་སུ་གཞན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལ། ཨ་ལིའི་མུ་ཁྱུད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་དམིགས་ལ། དེར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་
1-1-190b
པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་ལ་སྔགས་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་བཟླས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཧེ་བཛྲ་སྔགས་གསུམ་པོ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་ཡང་བཟླས་པས་འགལ་བ་མེད་གསུང་། ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་{ཧྱ་}སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། རང་བཞིན་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་སྔགས་དང་ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱས་ལ་རབ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེ་བ་ཅིག་(གཅིག་)བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང་། དེ་ནས་ནས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་རེ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་དྲི་བཟང་པོ་དང་བསྡེབས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ། {ཨི་ཐི}།། །།ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ།

直译
如果要做阿斯塔（八）的防护轮，应使用桦树皮或布或树皮制作圆形中心带有边缘的轮盘。在其中心放置八瓣莲花，在其外围绘制三重边缘。在中心写上"阿"和"吽"字，并以真言环绕，头部朝外。在莲花上写上八位天女的种子字（可用梵文字母或藏文，任选其一）放在中央，莲花尖端面向各方，以圆形方式环绕。在外层边缘上环绕"阿斯塔"字，头部朝外。在所有这些咒语下方写上"某某人"以及"拉克沙"（保护）的增益词。在其背面的边缘上，以右旋和左旋方式环绕阿里（元音字母）和卡里（辅音字母），并附带增益词。在其背后的边缘上做金刚墙。再其背后做火墙，用香水压印所有字母。
然后从"阿"和"吽"字观想生起父母尊。从"班札卡尔塔里"也观想生起父母尊。从"刚"等八字观想生起八位天女。通过"阿斯塔纳"等也观想生起父母尊。从"阿里"等观想无量空行众和护法。
如果与开光仪式相结合，则不需要单独进行。如果单独进行此法，则应将其置于铜盘等物上。将其放在作为曼达拉的黏土或座位上。摆设供养等物，自己以神明的明确认知和理解，观想前方的曼达拉和轮盘为空性。通过任何一种详略的现观法，观想所依宫殿和能依诸神。请来智慧尊并融入时，与其他宫殿无异，观想阿里边缘为墓地之地，在那里请来无量守护正法的护法融入。
然后尽可能供养、赞颂等。也给护法供养食子，适当地诵念那些咒语。对于智慧尊喜金刚的三种咒语和天女们的咒语，诵持任何一种都无冲突。将诸神融化为光，观想为咒语的本质。虽然自性是宫殿所依和能依诸神，但在形相上显现为咒语和字母，如同开光仪式那样进行字母的"开眼"仪式也无妨。
然后诵念百字明咒和缘起咒约一百零八遍，并撒下谷物以使其稳固。将防护轮与香料混合后挂在颈上。分开合掌（仪轨名）。伊蒂（梵文，表示结束）。
解释分开合掌有两部分：一是教授近修，二是教授成就与事业。


 །བསྙེན་པ་བསྟན་པ་ལ་རང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་ཀའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཅིག་(གཅིག་)བསམ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་བསམ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པར་བསམས་ལ། པད་འདབ་ལ་ཨཱོཾ་ཨཥྚ་ན་ཡའི་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་རྣམས་དཀར་པོར་བཀོད་ལ་དངོས་སུ་རང་གིས་བཟླས། བསམ་པས་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)པ་དེས་ཟློས་པར་བསམ། བཟླས་ལུགས་ནི་སྒྲ་རིང་བ་དང་། གསལ་བར་བཟླས་པ་ཡིན། དེའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་པད་འདབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཕྱིར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས་གང་གསང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས། དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་དེའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚུར་འདུས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་
1-1-191a
ལྷན་ཅིག་དུ་(ཏུ་)སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་རེ་བྱུང་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུ་འབུམ་ཚོ་ཅིག་(ཞིག་)བྱ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་པ་དང་། མ་གྲུབ་ན་དཔོགས་ཆོག་བསྟན་པའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་བསྙེན་པ་ཟིན་ནས་བླ་མ་དང་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པར་བསམ། འདི་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཞལ་བརྒྱད་པར་བསམས་ལ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསམས་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསམས་ལ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾཱ་མ་ར་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཁ་དོག་ནག་པོར་བསམས་ལ་འགོད་དོ། །དངོས་སུ་རང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླས། བསམ་པས་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)པས་བཟླས་པར་བསམ། བཟླས་པས་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྟེ་ཁུང་ན་ཕར་འཕྲོས། གང་གསད་པའི་དགྲ་བོའི་ལྟེ་ཁུང་ན་ཡར་སོང་། དགྲ་བོའི་སྙིང་དང་སེམས་སུ་ཕྲལ་ནས་དེའི་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལྟེ་ཁུང་ན་ཚུར་ཞུགས་ནས། ལྟེ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ཕྲག་ཅིག་(གཅིག་)བྱས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།

直译
教授近修时，观想自己为十六臂的赫鲁卡，心间想象一朵八瓣莲花。在其中心观想由"然"字变成的一个太阳。在太阳上观想一个以"吽"字标记的金刚"吽"字。从这些变化中观想一面二臂的赫鲁卡。在莲花瓣上安置白色的"嗡阿斯塔那雅"显明诸神的咒语，实际上自己诵持，在意想中观想莲花中心的一面赫鲁卡在诵持。诵持的方法是声音延长且清晰。当时的禅定是：从莲花瓣上的咒语放射出白色光芒，从右鼻孔与呼气一起出去，触及所要保密的对象的身体，净除其罪障，收摄其精华，随着气息吸入时从左鼻孔进入，菩提心像细线一般清晰地出现，想象缓缓进入一面二臂赫鲁卡的口中。
这样做十万遍就是近修。
教授成就与事业有两部分：一是教授实际事业，二是教授若未成就则进行推测仪式。
关于事业，完成近修后，观想迎请上师和本尊在面前安住。向他们放射八位天女进行供养。然后祈请："因为这个人危害上师和三宝的教法，请摧毁某某人"。
之后观想自己为八面尊，在化身轮的中心观想由"然"字变成的太阳。在其中心观想由"吽"字变成的金刚杵，其中心以"吽"字标记。从这些变化中观想二臂赫鲁卡。在八个脉道花瓣上安置黑色的"嗡玛拉帕"成就事业的咒语。实际上自己诵持成就事业的咒语，在意想中观想中心的一面赫鲁卡在诵持。通过诵持，从脐轮中安置的咒语放射出黑色光芒，从脐孔向外散射。进入所要杀害的敌人的脐孔，分离敌人的心与意识，光芒摄取其意识，返回修行者的脐孔，融入脐轮中一面赫鲁卡的心间。
这样做一万遍，敌人就会死亡。


 །དེས་ཤི་བར་མ་གྱུར་ན་མ་གྲུབ་པའི་དཔོགས་ཆོག་བསྟན་པ་ལ། གྲོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་
1-1-191b
བྲི། དཔྲལ་བར་མིང་། ལྟེ་བར་རུས་བྲིས་ལ། དགྲ་བོའི་ཤེས་པ་བསམ་པས་བཀུག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། བག་ཟན་ལ་དགྲའི་གཟུགས་བྱས་ལ་དེའི་ཁོང་པར་བྲིས་པའི་ལིང་ག་བཅུག་ལ་དེའི་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་པར་བསམ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཁ་ཐུར་དུ་སྟན་(བསྟན་)པར་བསམ། དགྲ་བོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ལུས་པོ་དེ་ལ་བཀུག་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་པ་ཡིན། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་དུ་(ཏུ་)ཨོཾཱ་དགོད། མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྣ་གཉིས་ལྟེ་ཁུང་དུ། ཨཥྚའི་སྔགས་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པས་བཀོད་ལ། ཤེས་པའི་སྒོ་བསྲུངས་ལ། དེའི་སྙིང་ཀར་རཾ་བསམ། དེའི་གཤང་ལམ་དུ་ཧཱུྃ་དམར་སེར་ཅིག་(ཞིག་)བསམས་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླས། བསམ་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ། །གཤང་ལམ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་མེ་འབར་ནས་དམར་ནར་གྱིས་སྙིང་ཀར་སོང་། རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་བསྲེགས། སེམས་སྙིང་ཀ་ནས་ཏོག་གིས་ཡར་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་འོངས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་བསྲེགས་པའི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀ་ནས་ཏོག་གིས་ཡར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ཀྱང་མ་ཤི་ན་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ལིང་ག་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཅས་པ་བསྲེགས་པས་ངེས་པར་འཆིའོ། །ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བའི་ལས་རྫོགས་སྷོ།། །།ཨི་ཐི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། ཞེས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་ཧེ་བཛྲ་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་ལ། ཨཥྚ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། ལས་
1-1-192a
ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གནས་གསུམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་དང་ས་འོག་སྤྱོད་མ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་བཀུག་ནས་བདག་ལ་བཅུག་པར་བསམ་མོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བཞེངས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ལ། ལས་བསྒྲུབ་ཅིག་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །རྐང་རྗེས་ས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅིག་(ཤིག་)བྱས་ལ། གྷོ་རི་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་པས་འགུགས་བྱེད་མ་དང་། ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་གི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འོང་བའི་དུས་ན་གཤང་ལམ་ནས་མེ་ཁབ་ཙམ་འདྲ་བས་བཙངས་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ལ་བཅུག་ལ་ཟླ་བ་ཅིག་(ཞིག་)གི་བར་དུ་གཟུགས་གཏུམ་ཅིང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ཉིན་མཚན་ལ་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་མམ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གྷོ་རིས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བགུག་ལ་རས་ཀྱིས་ལིང་ག་ལ་གཞུག་གོ། །རས་ལ་ལིང་ག་ཅིག་(ཞིག་)བྱས་ལ་ལྟེ་བ་ན་རྩ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་རྣམས་བཅད་པར་བསམས་ལ། དེའི་དུས་སུ་མ་ར་ཡ་ནས་བརྗོད་པས་རྩ་ཅིག་(ཞིག་)ཆད། ཀ་ར་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྩ་ཅིག་(ཞིག་)ཆད་དེ། གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་རྣམས་ཆད་པའི་དུས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྩ་བཅད་པའི་ཤུལ་ན་ཚུར་ཕུངས་ཕུངས་འདུས་ནས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་རེ་ཆད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ལིང་ག་གཞུང་བཞིན་དུ་གནན་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་མན་ངག་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་གྱིས་(གྱི་)སུ་ལའང་མ་སྦྱིན་ཅིག་
1-1-192b
རང་གི་སྲོག་དང་འགྲོགས་ལ། ལན་ཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན་མེ་ལ་བསྲེགས་ཅིག(ཤིག) །མ་བསྲེགས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་འོང་ངོ་། །གསང་ངོ་། །ཨྠི་ཀླུ་བསྡིགས་པ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
如果敌人未死，教授未成就的推测仪式：在桦树皮上画出修法对象的形象，前额写上名字，肚脐上写上姓氏，意想摄取敌人的意识并融入。用面团做敌人的形状，在其腹中放入写好的灵卡（象征物），想象从其口中吐出血液，头发散乱，脸朝下。观想敌人的异熟果报身被摄入并融入此形象中。
在头顶梵穴处安置"嗡"字，两眼、两耳、两鼻孔和肚脐孔中依次安置"阿斯塔"咒语中成就诸神的咒语，守护意识的门户。在心间观想"然"字，肛门处观想一红黄色的"吽"字。此时修行者诵持成就事业的咒语，观想从自己心间放射光芒，触及肛门的"吽"字，使其燃起火焰，火焰呈红色纹路上升至心间。"然"字燃起火焰焚烧身体，意识从心间突然上升。观想被修持对象在面前以本尊神的形相出现，向其作供养、赞颂和品尝甘露，观想其前往佛国净土。或者观想被焚烧者的意识从心间突然上升前往佛国净土。
如果敌人仍未死亡，则用有刺的木头将有敌人形象的灵卡烧掉，敌人必定会死亡。分开合掌的事业圆满。伊蒂（梵文，表示结束）。
顶礼金刚持。第九章中"从修法对象肚脐的根部，行者应用手抓取"这一口诀是：自己安住于任何一种喜金刚形态中，对"阿斯塔"咒语进行三十万遍的近修，在实行事业时，观想从三处（天空、地面和地下）的空行母、地行母和地下行母三者摄取敌人身语意三方面的力量，融入自身。
观想建立一座粉末曼荼罗，自己接受灌顶，并给予成就事业的许可。使用足迹土等物做一个形象，念诵"告诉阿卡夏雅匝"，观想招引女神和天女将修法对象放在风上，当其在虚空中出现时，用像火针一样的东西从肛门刺入，使其吐血。
然后将敌人放入形象中，在一个月内日夜进行凶猛激烈的火供。或者尽可能持续三个月。之后，如前所述用"告诉"咒语招引，将灵卡放入布中。用布做一个灵卡，在其肚脐处标记六十四脉，在上面写上"某某人马拉雅"等字，自己保持神明的傲慢，观想切断修法对象的脉道。在此过程中，当念诵"马拉雅"时，断一条脉；念诵"卡拉雅"时，又断一条脉；其他咒语也同样运用。
当脉道被切断时，观想八位空行母和二十四位元素生灵等聚集在被切断的脉道痕迹处喝血。这样每念诵一遍咒语就观想切断一条脉道。多次如此做，敌人就会死亡。然后按照传统方法压制灵卡。
这是可靠的口诀，不要传授给任何人。带着它如同带着自己的生命，如果一旦面临死亡，就将它烧掉。如果不烧掉，整个国家将会毁灭。保密！阿蒂（梵文，表示结束）。
威吓龙的仪轨。顶礼诸位殊胜上师。


 །འདི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་གའི་བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྙིང་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ནྃ་དགུས་ཀླུ་བརྒྱད་བ་རུ་ནའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་སྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གྷྃ་ཙྃ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་སྒོམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཚུར་འདུས་པས་ཀླུ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་བསྡུས་ཏེ་ནྃ་དགུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ས་བོན་དགུ་ལས་འོད་འབར་བས། ཀླུའི་དུག་དང་གདུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་ལས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཆད་ནས་འཕྲོས་པས། སྒྲ་བུང་བ་བཞིན་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་བབ་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་གོང་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཟླས་པ་ལས་སྐྱོ་ན་པདྨའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་ཙམ་མ་རེག་པར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམས་(སྒོམ་)ལ། པདྨ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། དེ་ལུད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གང་བས་དུག་ཐམས་ཅད་དྲི་མའི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀླུ་རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །རྫོགས་སྷོ།། །།བྱད་ཟློག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཥྚ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་གྱི་བྱད་བཟློག་པ་
1-1-193a
བསྟན་པ་ལ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པར་མོས་པར་བསམས་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་ཅིག་(གཅིག་)འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་(ཞིག་)བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཁོང་སྟོང་ཅིག་(ཞིག་)བསམ། ཁོང་སྟོང་དེའི་ནང་དུ་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསམས་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་སྦ་བའི་མན་ངག་གོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)བསམ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཁ་སྤྲོད་ཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཅིག་(ཞིག་)བསམ། དེ་ལ་བདག་རང་གི་ཤེས་པ་སྟིམས་ལ་བཞག །དེ་ནི་སེམས་སྦ་བའི་མན་ངག་གོ། །ཧཱུཾ་དེའི་མཐའ་མར་མིང་གི་ཡི་གེས་བསྐོར་བ་བསམ། དེ་ནི་མིང་སྦ་བའི་མན་ངག་གོ།

直译
这个特殊仪轨诵咒时的禅定是：在心间观想一朵红色八瓣莲花，带有花蕊。在其中心观想与巴鲁那（水神）颜色相符的八条龙，由九个"南"字组成。在其中心观想"刚"、"参"等字，与各天女身色相符。中央观想蓝色的"阿"和"吽"字。然后从九位神的种子字放射光芒，从毛孔中发出，平息一切器世界与有情世界的毒。光芒收回时，摄取九龙的神识，融入九个"南"字中。然后从九个种子字中放射燃烧的光芒，焚烧一切龙的毒和恶心。之后，从十个字母中，每个字母单独发光，发出如蜜蜂般的声音，观想由此使器世界和有情世界降下甘露之流，平息一切，同时进行咒语诵持。
另外，若对前述的放收光芒和咒语诵持感到疲倦，可在莲花下方约四指距离处（不接触）观想一个牛奶海。莲花与字母融化后溶入牛奶海中，牛奶上升充满全身，从头顶到脚底，所有毒素都像污垢一样从身体毛孔中排出。然后从这个禅定中起身。
如此，在喜金刚续中说："威吓诸龙。"圆满。
驱除巫术
顶礼诸位殊胜上师。依靠阿斯塔（八）教授驱除他人的巫术：观想自己为一面二臂的赫鲁卡，积累福德资粮，通过七种清净和四无量，诵持空性咒语，修持智慧资粮，如同修法仪轨那样进行。从空性中观想自己为一面二臂的赫鲁卡，从其心间放射一个种子字，供养诸佛，利益众生，调伏所有凶恶的化机，然后收回，变成一个十辐轮。
这个轮观想为蓝色的武器轮，八个辐条，带有锐利的尖端。在其中心观想一个太阳轮。在太阳中心，从"吽"字观想一个中空的五股金刚杵。在这个空心内部观想自己为一面二臂赫鲁卡，这是隐藏身体的口诀。在其心间观想一个单股金刚杵，杵中心观想一对相对的"吽"字，在二者中间观想一个红色"吽"字。将自己的意识融入其中安住，这是隐藏心识的口诀。在这个"吽"字外围用名字的字母环绕，这是隐藏名字的口诀。


 །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཨཥྚའི་སྔགས་ཀྱིས་འཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམ་ནས་ཡོད་པར་བསམས་ནས། ཡོད་པར་བསམ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སྦོད་(སྐྲོད་)གཏོང་བྱེད་པའི་གཟའ་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། རིང་ན་དང་ཐུང་ན་ཤེས་པར་བྱ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱིན་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བཀྭར་གྱིས་འཁོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་དུས་སུ་རང་གིས་ཨཥྚའི་
1-1-193b
སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཟླས་པས། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རང་ཐག་འཁོར་བའི་ལུགས་བཞིན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཅོད་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཕྱུང་ནས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་གྱི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་ཏིལ་ཙམ་དུ་གཏུབ་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་བཟེད་ཅིང་འཐུང་བར་བསམ་མོ། །མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་མོ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡངས་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གཞི་(བཞི་)བྱའོ།

直译
然后观想十辐轮上环绕着阿斯塔（八）咒语的红色念珠，观想它存在着。在轮辐之间，观想有各种会伤害他的障碍和驱除者，以及行星及其眷属，应了解远近。在轮辐外围，观想密咒四续部的忿怒尊之墙和金刚墙环绕保护。此时，自己念诵阿斯塔咒语的念珠，从咒语中放出红色光芒，焚烧所有能造成伤害的敌人和障碍，使它们全部化为灰烬。通过自己诵持咒语的力量，观想此轮如同旋转的纺车一般猛烈旋转，将敌人和障碍的下半身全部切成碎片。从自己心间显现黑色的吉祥护法，安住在伤害者、敌人和障碍的头顶中央，用手中的弯刀将其切成芝麻粒大小的肉块并吞食，左手用头骨碗接住血液之流并饮用。
在禅定中如此观想后，睡觉时观想自己睡在轮中心的金刚杵内部。白天行走时，将轮想象得非常广大宽敞，在轮内进行四种日常活动。


 །བླ་མའི་ཞལ་ནས་འཁོར་ལོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གར་ཐོ་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་སྷོ།། །།


直译
上师说道：这就是名为"轮坚固法"的口诀，不应到处乱传。圆满。
;


